普賢王如來祁禱能顯自然智根本願文HD-經典唸誦

 

 

普賢王如來祈禱能顯自然智根本願文—宗薩仁波切開示

 

 

今天晚上我要教的是普賢王如來祈禱文,這是由無上瑜珈密裡面選出來的。我這次來做五天的演講,裡面對慈悲心還有有關佛陀的種種功德、性質談的不多,但是今天的祈禱文裡面,會對所有佛法實相有很深的解釋,還有怎麼樣一切法由實相生起來,這方面也有很深的說明。今天的教學頗難,但是也許也不太難。如果要修學金剛乘,最重要的是要瞭解中觀。在講修波切道裡面到十地,由十地達到最後的開悟,最後這一點修就是金剛乘。最後由十地之末到最後接近覺悟,最後是金剛乘,達到開悟。

 

首先,談到今天的祈禱文以前,講大乘和金剛乘的道理。因為有不少人批評金剛乘佛法不是佛親口說的,事實上過去在印度,金剛乘的修法都是秘密在修。我們不能說金剛乘佛法不是佛說的,因為一切修金剛乘法的目的都是為了要解脫眾生,令眾生得到快樂。因為在金剛乘裡面最高的見,究竟的見就是中觀。當然在金剛乘裡面有很多善巧方便是在大乘裡沒有的。在印度過去有很多大成就者,他的行為都很奇特,像他吃很髒的東西,或是穿得不好,破破爛爛,而且遠離了社會自己獨居,許多小乘的學者就批評當時金剛乘的修行者。譬如毗如巴這個人,他是印度最有名的金剛乘大師之一,還有那洛巴。毗如巴和那洛巴當時都是那爛陀大學的活佛和主持。後來毗如巴離開了那爛陀大學,他後來甚至喝酒,到街上游盪,乃至於不穿衣服,很多種怪異的行為。

 

那洛巴也是這樣子。看起來好像發瘋了一樣,實際上他們並沒有發瘋,因為他們真正見到諸法實相,所以他們的行動使得我們看起來會覺得很怪。因為他們從來不做作,假裝自己是很好。因為我們一般的學者會故意把自己外表假裝得很好,他們完全拋棄遠離了虛偽造作的世界。當你已經覺悟諸法實相了,那麼那些所謂戒律、教條就不那麼重要。

 

在歷史上,因札菩提這個國王曾經要求釋迦牟尼說法,佛就教給他許多經典還有戒律。釋迦牟尼佛教給他這些經典戒律之後,他就跟釋迦牟尼說,我不喜歡這些教法,因為我不想拋棄我的皇后、宮女、大臣等種種享受,這些我都不想拋棄。但是我還是希望能夠得到開悟。他說你既然成佛了,你是無所不知的,那麼你一定知道一個方法。我不拋棄這些世間的種種享受、榮華富貴還能夠開悟,你一定知道有這種方法,請你把它教給我。於是釋迦牟尼佛就開始教他密續。

 

但是金剛乘的形成有時候也有些錯誤,因為金剛乘的修法是很珍貴,但是很秘密的。它是為了使你得到開悟,也是為了使一切眾生得到開悟。金剛乘的這些物質、用具等等,不能用來傷害眾生,它一定要利於眾生。在世界有些地方,也許我們這裡只是用金剛乘的修法來設法控制對方、降伏對方。他用這種方法做這種享福,而且他把秘密金剛這些法物,展示給這些沒有得到灌頂的人看。

 

我站在一個金剛乘行者的地位,堅決反對這樣。今天所講的祈禱詞也是金剛乘的教法之一,這裡面談到飲血尊還有父佛、母佛。因為我們大家都對金剛乘有信心,金剛乘裡面有關飲血尊、父佛、母佛這種道理我們一定要瞭解。因為我們往往會誤會,誤會我們看了外形,而誤會它。因為它的意義是超過了我們世間的外形這種認識。因為我們有些觀念是正的、負的,所以我們有觀念認為有男的、女的,​​這是相對的。如果在絕對的實相裡面我們什麼都不需要,經典、一片紙等等這些東西,我們都不需要。對於究竟達到實相的人,這些東西都不需要,但是對於接引一個初級的人,又有無量的善巧方便,怎麼樣把他接引到佛教裡面。實際上父佛和母佛就分別代表了智慧和方便。它並不是表示身體上、外形的意義。父佛和母佛結合,表示方便和智慧的結合,這個道理很重要,應該瞭解。

 

今天的祈禱詞,這個祈禱者就是普賢如來。 “滾度”是藏文,滾度的意思就是一切的時間、一切的地點,表示好的、清淨的,換句話說就是一切時、一切處都是清淨、完美的,梵文就是普賢佛。為了表示普賢,就有一張圖,就是佛的像,佛是藍色的。昨天講的,他是法身佛,身上沒有裝飾。普賢佛表示的很多法、很多事。他本身表示一尊佛,他同時也表示了我們每一個人的自性。所以,這篇祈禱詞可以說是普賢佛的祈禱詞,也可以說這個祈禱詞是由寫這個祈禱詞的人所來祈禱的。因為普賢佛就是表示我們一切眾生的本性,這篇祈禱詞也可以說是我們自己本身本性的祈禱。

 

當我們讀祈禱詞,做祈禱的時候,一定不要對相對真理和絕對真理產生了混淆。因為講到究竟的教法的時候,會講到很多空性的道理。但是你不能在那兒休息,什麼都不修,就說這就是空。因為你並沒有瞭解有所謂相對的真理,你必須要依這個相對的真理修。你不依相對真理去修,永遠不會正到絕對真理。

 

有一個講法,當你已經把相對的真理圓滿了以後,你達到的境界就是絕對的境界。

 

 

第一個字(吙)就是一個感嘆的聲音。當我們真正進到實相的時候,我們都會很驚訝、興奮,就會產生這樣的聲音。比如我們觀察一個物件,在我們一般凡人的境界裡,看一個物件,這時候我們的感覺是有主體和客體的分別。當我們見到實相以後,我們就會領悟到被我們觀察的客體就是我們的心,是心的光明性。當你這樣覺悟了之後,你就會曉得,不但是你這個主觀者在觀察你,這個客體也在觀察你,或者說那個客體就是你。那時候,就會有這樣一個感嘆的聲音。

 

這個祈禱詞在金剛乘的教法裡是最重要的,要解釋需要很長的時間。我今天不是來真正教祈禱詞,因為時間根本不夠,我只是想把它傳授給你們。因為我自己也修得不夠好,沒有辦法教這麼深的東西,第二,時間根本不夠。

 

(生死涅槃法,一因二道果,明無明所變,

 

今以普賢願,令於法界宮,一切成正覺。 )

 

宇宙間一切的現象,不論是輪迴、涅槃,都包含在《如來藏》裡。換句話說,一切法都有一個基礎,這個基礎就是《如來藏》。由這個《如來藏》分出兩條路,就是相對真理和絕對真理,或者說是光明性和空性。由於這兩條路,就有兩個結果,屬於法身和有形象的身。所謂智慧,就是法身的一種表現。

 

我希望以這個祈禱詞,令一切眾生達到究竟的覺悟,安住在神聖的法界裡。希望一切的眾生回到本來應該安住的地方,安住在那裡。希望一切眾生都能夠覺悟,他最本然的基礎,就是《如來藏》。什麼是《如來藏》呢?

 

(根元本無為,自然不可說,無世出世名,了此即成佛,

 

無明而流轉,願三界有情,皆了無說義。 )

 

一切法、一切現象的基礎是什麼呢?是不生的。不生不被製造出來,但是它會自然地生起,不可思議,不可以用意識或者是語言的方式表達出來。但是很奇怪,今天晚上我設法用意識語言表達,你們設法用意識語言接受。因為在佛性裡,根本連所謂涅槃、輪迴的名字都沒有。如果你瞭解了這樣的佛性,那就叫覺悟了。如果你不瞭解,這個狀態就是輪迴。我祈禱一切眾生都能夠理解這種不可以用語言表達的《如來藏》。

 

(我是大普賢,無因緣因義,了此自然悟,無內外增長,)

 

第三段,意義有一點類似普賢如來講自己的成功。普賢如來說,《如來藏》的基礎是沒有因和任何條件。但是在《如來藏》中,很自然地生起俱生的智慧,而沒有產生所謂二元性的想法,所謂的內外,沒有這種想法。普賢如來自己說,我沒有在《如來藏》裡給予任何事物、任何​​標記、任何名字。

 

(無念無暗垢,故自無過染,自證原安住,世壞亦無畏,

 

不著五濁塵,無別自然智,無色無五毒,明瞭未嘗滅,)

 

我也從來不曾被意念的錯誤迷惑。普賢如來說,所以我的觀念、見地裡沒有錯誤。就是因為我的覺性經常在本來的位置上,沒有動搖,即使三千世界都毀滅了,我也不會懼怕。這好像是在講他自己的成就。

 

就是因為他的覺性經常在本來的位置上,所以他對於種種物慾沒有慾望。因為這種智慧不是基於意識而起的智慧,是一種俱生的智慧,所以所謂物質的形象和五毒等等,都不存在,所以,也沒有任何東西能夠阻礙這種智慧的光芒。現在講的這些東西,是屬於佛教裡最高的見,飛到外太空去,這是很高的見,普通的人沒有辦法搭乘這種飛機。

 

(一性有五智,於五智成熟,出初佛五部,於此智漸廣,

 

生四十二佛,由運五智力,生六十雄猛,)

 

剛才解釋的佛性本質裡,包含五種智慧。由於這五種智慧的成熟,於是顯現了五金剛佛。五金剛佛就是佛性五種性質的反射,所以五金剛佛跟佛性沒有什麼差別。由於超越了智慧上的界限,於是乎另外42尊佛就生起了。由於這五種智慧光明的緣故,或者是力量像放射的光明一樣,於是產生了60尊的飲血尊。

 

現在解釋一下飲血尊。血代表愚癡,有些學者認為,真正的佛應該是憤怒相的佛。特別講起來,真正由法身化現出來的佛,應該是憤怒相。因為這種佛的威力的確比寂靜相的佛要大。意義上類似是這樣的,工作的能力比較大。為什麼這樣講呢?這個意義可以用一個比喻來講,就像我們要馴服一個比較乖的小孩,如果能馴服好當然很好。但是總比馴服調皮搗蛋的小孩好。馴服調皮搗蛋的小孩是比較難的。這種憤怒像的佛就是要馴服比較難馴服的。說起來,我們大家都比較憤怒相,因為我們都是比較愚癡,因為大部分的人都是憤怒相,比較愚癡。所以,寂靜尊只有42尊,而憤怒尊有60尊。

 

(根本明無迷,故為本初佛,由我發此願,

 

三界諸有情,了知自然覺,大智得增上。 )

 

所以,這種智慧的根本,或者是覺性的本質,是從來不被染污的。因為我是所謂的本初佛,就是普賢佛,由於我的祈禱,我希望三千世界的眾生都由輪迴的痛苦中得到解脫,能夠了達俱生智,達到最後所謂大智慧的境界。這個祈禱詞裡面的主講--祈禱的人,可以說是普賢佛,也可以說是我們自己。

 

(我化身無間,分化百俱胝,如應種種現,由我悲願力,

 

三界諸有情,解脫六趣處。 )

 

下一段,我以無量的化身,永遠不會間斷的化身,化為無量、不可數的化身,不可思議這麼多的化身。然後以一切可能的教法來教化、調服適合這種教法的眾生,令在輪迴中的三千世界的所有眾生,能夠由六道中解脫。

 

(最初眾生迷,由不了(悟)本明,​​無知昏暗住,此即無明因,

 

從此悶絕中,忽起恐懼想,生自他貪嗔,習氣漸增長,遂流轉生死,)

 

從下面一段開始,要講意識的心是怎麼樣演化出來的。如果你要問為什麼第一念無明會產生,這個問題要解答的話非常困難。這只有靠自己去做禪修,達到覺悟,才能夠理解。在內心染污的眾生心裡,他的根本智慧是不會生起的。對於這種眾生來講,在他們的心裡有所謂失念,心不能警覺,這種失念就葬送了他們的感官。因為這個原因,於是造成了所謂的不覺和染污。這就是所謂的無明。在這種情況下,產生感覺很吃驚的心,這種心漸漸擴大,變成一種恐懼。於是乎,由於這樣的作用,眾生以後就會感到恐懼。由於這樣的關係,我們以後就有你、我、彼此之分,就有所謂的親疏、敵友之分。有這樣的分別以後,更多的習氣渲染發生了,於是就造成了輪迴。

 

(五毒惑熾盛,五毒業無間,故眾生迷基,

 

即無知無明,由佛發願力,皆自知自心。 )

 

在這個輪迴裡,產生了所謂的五毒。所謂的五毒,實際上不只是五毒,它是無量的,無量的煩惱就生起了。因此,我們經過上面的推理,我們曉得一切輪迴眾生的迷惑是怎麼樣產生的,就是由於最初一念的不覺。所以由於這個祈禱詞,我希望一切的眾生都能夠覺悟他們根本的、光明的智慧。

 

(其俱生無明,是無知險處,其分別無明,即自他二執,

 

俱別二無明,俱眾生迷基,由佛發願力,生死諸有情,

 

無知黑暗消,二執妄識淨,了悟自心性,)

 

下面講根本無明。無明有兩種,第一種是根本無明,這種根本無明就是一念不覺和內心感覺動搖的,這種最初的一念動搖,就是根本無明。另外一種,就是由根本無明引發出來的無明。這種演變出來的無明,我們叫後得的無明。這種後得的無明,就是一種執著於你我相對之間的無明。這兩種無明,就是造成所有輪迴眾生的根本原因。希望經由我的祈禱詞,希望一切眾生的染污,內心不覺的染污、黑暗,統統被清除、清淨,而且把相對的二元性的觀念也統統清除。然後希望一切眾生都能夠覺悟到自己本來光明的智慧。

 

談到這兒,我開始講所謂的二元。二元性的特性是什麼呢?就是所謂的疑和疑心。怎麼講呢?所謂二元性的心,比如我們看到山、桌子、水、茶杯種種的境界,只要我們有分別感覺的時候,這裡就包含有疑的性質在裡面。因為,我前天講到見的時候,當你看到一個物件的時候,有某種見,這種見的意思就是某種的認同或者你去考核它。

 

(二執心猶豫,略起貪著時,習氣漸增長,於衣食財處,五欲及親眷,

 

發生悅意貪,此令世間迷,二取(能所)業無盡,由貪果成熟,

 

生於餓鬼中,常受飢渴苦,)

 

下面一句,由於相對的心,二元之見,於是發生了疑。由於相對的二元的心,產生了對慾望的追求。這種對慾望的追求的習慣越來越大以後,於是我們對於食物、財富、衣服、房屋、朋友、愛人還有種種感官上的五欲,產生很強的追求,於是我們就受苦了。於是,這個世界就被我們誤解了,我們拼命在執著、追尋物質的物件。當這種追求物慾的果報成熟了以後,你就會被轉世到餓鬼道裡去,所謂的餓鬼道也就是你的貪欲。我們的貪欲、貪求就是餓鬼。當然,你有了二元的心,又開始追求種種的物慾,這個果報成熟,你會墮落到餓鬼道。餓道的眾生受到很大的痛苦。

 

(由佛發願力,令貪心有情,慾念不須斷,貪著亦勿取,

 

內心自舒緩,任持覺悟地,轉分別成智。 )

 

由普賢王如來的祈禱詞,我祈禱一切有貪欲的眾生,既不要壓制貪欲,或者是特別做作地拋棄貪欲,即是不要去接受這種貪欲,不拒也不取。你所要做的就是安置在本來的地方。如果你安在本來的地方,你會見到心的真相。如果能看到的話,希望一切眾生都能夠恢復到心的本然,然後智慧能夠再自然地生起,最後都能夠得到妙觀察智。

 

(若於諸境顯,生微細怖畏,即長嗔習氣,起殺害等心,

 

嗔果成熟時,地獄煎熬苦,由佛發願力,六趣諸眾生,

 

嗔恚猛生時,放緩莫取捨,若能持自心(悟),即得明瞭智。 )

 

當我們看到有外境和對待的外境存在的時候,首先會產生很輕微的懼怕感。當這種懼怕感由於習氣的執著漸漸長大,這時候就產生了敵人的觀念。有了敵人以後​​就開始鬥爭了,當所謂憎恨、鬥爭行為的果報成熟了以後,就會墮落到地獄道受苦。所以說我們的憤怒,我們的瞋心就是地獄。當然因​​為這種憤怒、瞋心,使很多眾生墮落到地獄道裡。

 

由普賢如來的祈禱詞,希望所有具瞋心的眾生,既不要拋棄瞋,也不要瞋,不取不捨,安置在原來的位置上,希望他們能夠見到實相。最後希望他們都得到大光明的智慧。

 

(由自心高舉,於他心謗毀,由起猛慢心,自他欺凌苦,

 

業果成熟時,死墜天生中,)

 

另外一個煩惱,當我們的心變得很傲慢的時候,傲慢的心經常有和別人競爭的意向。你總想和別人競爭、比賽,當這種競爭的心生起、漸漸長大,於是產生了傲慢,於是又開始爭鬥,有了這種煩惱以後,我們總希望比別人好,於是開始了爭鬥。當鬥爭、嫉妒心的果報成熟了以後,我執、自我傲慢的果報成熟了以後,於是你轉世在天道,在那兒受苦。他們的確是有一點很大的力量。天道的毛病,因為天道的環境很快樂、娛樂,因此他享受著快樂,沒有警覺自己的危險。當他臨死七天以前,他會看到他下一世要轉世的地方。當他看到下一世要轉世投胎的地方時,他會感覺極大的痛苦,這種痛苦要比地獄的苦大七倍。

 

(由佛發願力,令慢心有情,自心自然住,任持覺悟地,平等原智得)

 

經由普賢如來的祈禱,希望所有具傲慢心的眾生,既不取也不捨傲慢,安住在本來的地方,希望他們都能正到實相,證到平等性智。

 

(由二取習氣,自讚毀他苦,增鬥爭較心,殺戮非天生,

 

果墜泥犁處,由佛發願力,令鬥爭有情,不起怨仇心,

 

任持覺悟地,得無礙業智。 )

 

還是從剛才講的二元性相對的心,由這種心生起自讚毀他的做法。有了這種想法,於是產生了嫉妒,又開始鬥爭,於是你又希望你比別人都要好。當這種心、煩惱的果報成熟以後,你就會墮落到阿修羅道,最後還是墮落到地獄道。因為阿修羅道的眾生充滿了嫉妒,因此他經常和天道在斗爭。經由普賢如來的祈禱,希望有嫉妒心的眾生,安住在智慧的本然,讓他本然的智慧再生起,希望他們都證得成熟。

 

(無知舍散亂,覆惛及忘念,喪失菩提心,悶絕懈怠痴,

 

果感旁生中,由佛發願力,令諸痴暗者,現了明瞭念,

 

得無分別智。 )

 

失念、心散亂、不能集中、心不注意,一種心很黑暗的狀態,失念、妄念,一種很懈怠、懶惰,很愚癡、愚笨,當這一類的思想成熟了以後,就會轉世到畜生道。經由普賢如來的祈禱,希望這些被愚癡所覆蓋的眾生,能夠被不失念心的光明所覺醒,最後都能證到法身智。

 

(三界諸有情,根本與佛等,由無知迷亂,造諸無義業,

 

六業如作夢,我是最初佛,為教化六趣,以普賢大願,

 

令一切有情,於法界成佛。 )

 

最後一段,在三界裡輪迴的一切眾生和普賢如來都是一樣的,因為他們忘失了自己的本性,沉入迷惑之中,毫無目標的徘徊、遊蕩。這六種業都好像是夢幻一樣,我是所謂的本初佛,第一尊佛,因為一切眾生都要經由普賢佛的化身來調伏、救度。我希望一切眾生都能夠成佛,證得法身。

 

(阿吙

 

茲以瑜珈力,無明(勿迷)心自明,由發此大願,聞持諸眾生,

 

三生即成佛,或於日月蝕,或於地動時,冬夏至年節,

 

自修為普賢,於眾誦此願,三界諸有情,由我行者願,

 

其苦自減少,究竟得成佛。 )

 

如果我們讀誦這個祈禱詞,會產生很大的威力。當我們以一種很清淨沒有染的心來讀誦的時候,一切眾生都會得到覺悟。在西藏,這個祈禱詞是使你不得不開悟的祈禱詞。在所謂日月食或者是春秋分這種特殊的時候,我們都應該做這種祈禱。

 

祈禱一切眾生,逐漸由痛苦解脫,最後成佛道。

 

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