佛教大日網

　　No. 694
佛說大乘造像功德經卷上

　　　　大唐于闐三藏提雲般若奉　制譯

如是我聞：
　一時佛在三十三天波利質多羅樹下，與無量大比丘眾及無量大菩薩眾俱，
彌勒菩薩摩訶薩而為上首。
爾時世尊在彼天上，三月安居，為母說法，
於諸天眾多所利益，令無量諸天離苦解脫。
無量諸天皆蒙法利，獲大福果。
時彼眾中有一天子，壽將欲盡，五衰相現，以聞法力，
命終之後還生此天，永離惡道。
爾時閻浮提中無有如來——譬如暗夜，
星中無月；如國無君，如家無主——歡娛、戲樂一切都息。
是時眾生孤獨無依，皆於如來心懷戀慕，
生大憂惱，如喪父母，如箭入心，
共往世尊曾所住處，園林、庭宇悉空無佛，倍加悲戀，不能自止。
爾時優陀延王住在宮中，常懷悲感，
渴仰於佛，夫人、婇女諸歡樂事皆不涉心，
作是念言：「我今憂悲，不久當死。云何令我未捨命間，
得見於佛？」尋復思惟：「譬若有人，心有所愛，
而不得見，見其住處及相似人，或除憂惱。」
復更思惟：「我今若詣佛先住處，不見於佛，
哀號感切，或致於死。
我觀世間無有一人能與如來色相、福德、智慧等者。
云何令我得見是人除其憂惱？」作是念已，即更思惟：
「我今應當造佛形像，禮拜供養。」復生是念：
「若我造像不似於佛，恐當令我獲無量罪。」復作念言：
「假使世間有智之人，咸共稱揚如來功德猶不能盡，
若有一人隨分讚美獲福無量，
我今亦然當隨分造。」　即時告敕國內所有工巧之人，
並令來集。人既集已，而語之言：「誰能為我造佛形像，
當以珍寶重相酬償。」　諸工巧人共白王言：
「王今所敕，甚為難事！如來相好，世間無匹。
我今何能造佛形像！假使毘首羯磨天而有所作，
亦不能得似於如來。我若受命造佛形像，
但可摸擬螺髻、玉毫少分之相，
諸餘相好光明威德誰能作耶？世尊會當從天來下，
所造形像若有虧誤，我等名稱並皆退失！
竊共籌量，無能敢作。」　其王爾時復告之曰：
「我心決定，勿有所辭！如人患渴，欲飲河水，
豈以飲不能盡，而不飲耶？」　是時諸人聞王此語，
皆前拜跪共白王言：「當依所敕！然請大王垂許我等，
今夜思審，明晨就作。」復白王言：
「王今造像應用純紫栴檀之木，文理、體質堅密之者，
但其形相為坐、為立、高下若何？」
　王以此語問諸臣眾，有一智臣前白王言：「大王！當作如來坐像。
何以故？一切諸佛得大菩提，轉正法輪，
現大神通，降伏外道，作大佛事，皆悉坐故。
是以應作坐師子座，結加之像。」
爾時毘首羯磨天遙見其事，
審知王意欲造佛像，於其夜中作是思惟：
「我身所解最為巧妙，世間之中無如我者。我若為作，
應少似佛。」即變其身，而為匠者，持諸利器，
至明清旦，住王門側，令守門人具白王言：
「我今欲為大王造像！我之工巧世中無匹。
唯願大王莫使餘人！」　王聞此語心大欣慶，命之令入。
觀其容止，知是巧匠，便生念言：
「世間之中何有此人？將非毘首羯磨天，或其弟子，
而來此耶？」王於爾時即脫身上所著瓔珞，手自捧持，
以挂其頸，仍更許以種種無量諸珍寶物。
時王即與主藏大臣於內藏中選擇香木，
肩自荷負，持與天匠，而謂之言：「善哉，仁者！
當用此木為我造像，令與如來形相相似。」
　爾時天匠即白王言：「我之工巧雖云第一，
然造佛形相終不能盡。譬如有人以炭畫日，言相似者，
無有是處。設以真金而作佛像，亦復如是。
有外道言：『梵王能作一切世間，
然亦不能造佛形像盡諸相好！』但我工巧世中為上，
是故我今為王作耳！今晨即是月初八日，
弗沙宿合毘婆訶底出現之時，佛初誕生，
還有此應。此日祥慶，宜應起作。」發是語已，
操斧斫木，其聲上徹三十三天，至佛會所。
以佛神力聲所及處，眾生聞者，罪垢、
煩惱皆得銷除。爾時如來即便微笑，
種種歎美其王功德，乃至遙授阿耨多羅三藐三菩提記。
爾時三十三天主白佛言：「世尊！
今在人間頗亦有人，曾於曩生作佛像不？」　佛言：「天主！
諸有曾經作佛像者，皆於過去先已解脫，
在天眾中尚復無有，況於餘處！
唯有北方毘沙門子那履沙婆，曾於往昔造菩薩像，以斯福故，
後得為王，名頻婆娑羅。復因見我，今得生天，
有大勢力，永離惡道。優樓頻螺迦葉、
伽耶迦葉、那提迦葉並曾於往世修故佛堂，
由此因緣永得解脫。憍梵波提昔作牛身，
追求水草，右遶精舍，食諸草竹，因見尊容，發歡喜心，
乘茲福故，今得解脫。尸毘羅曾持寶蓋，
供養佛像；阿[少/兔]樓馱然一支燈亦以供養；
輸鞞那曾掃佛堂；阿婆摩那於佛像前燃燈施明；
難陀比丘愛重尊儀，香水洗沐。
有如是等無量諸阿羅漢，皆悉曾於佛像之所薄申供養——
乃至極下如那伽波羅，於像座前，
以少許黃丹畫一像身，而為供養——由此福故，
皆永離苦而得解脫。天主！
若復有人能於我法未滅盡來，造佛像者，於彌勒初會皆得解脫。
若有眾生非但為已而求出離，乃為欲得無上菩提，
造佛像者，當知此則為三十二相之因，
能令其人速致成佛。」
爾時優陀延王心自思惟：
「云何令我所造之像速得成就？」作是念已，語彼匠言：
「汝可勤心令功速畢，使我早得瞻仰禮敬。」
是時天匠運其工巧，專精匪懈，不日而成。其像加趺，
坐高七尺，面及手足皆紫金色。
時優陀延王見像得成，相好端嚴，心生淨信，獲柔順忍。
既得忍已，益加欣慶，所有業障及諸憂惱並得銷除。
譬如日出，霧露皆盡，唯除一業，現身受者，
以曾於聖人起惡語故。
　其王爾時即以種種殊珍異物賞彼天匠。是時天匠敬白王言：
「王今造像，我心隨喜。願與大王同修此福！
今王所賜，非我敢受。若要相與，待餘吉日。」
作是語已，即於其夜還昇本天。
爾時諸大國王阿闍世等，
並先於佛心懷渴慕。聞王造像，功已獲成，皆生喜慶。共至王所，
各以無量花香、音樂供養佛像，
復以種種諸珍寶物贈奉於王，咸作是言：「大王！
所作甚為希有，能拔我等愁憂毒箭！」
爾時如來在彼天中為母說法，
及諸天眾咸得利喜，所應作事皆已作訖，復告眾言：
「諸天子！諸佛．世尊是常住身，
若諸眾生有可度者，即為出現教化說法。若所作事畢，
更無有能受法化者，如來於此即便不現。
無智之人，謂佛實滅。如來身者，法身、常身，實不滅度。
諸天子！一切諸佛法皆如是，為化眾生有現、
不現。」
爾時如來復作是言：「汝等當知！
此諸天眾所應度者，皆已度訖。吾今將欲下閻浮提。
汝等諸天若念我者，當勤精進，勿復放逸。
所以者何？放逸過失故，
令汝等不得阿耨多羅三藐三菩提。然汝等以於往昔曾種善根，
今得在此受天快樂，便著放逸，不修福行。此諸快樂，
無常所隨，一從隕墜，長淪惡道。
又汝等諸天煩惱尤重，見有勝己，便生嫉妒，曾不念言：
『彼天勝樂由多福業之所感致，
我若勤修必亦當得。』又今汝等身色光澤，如日初輝，
若懷嫉妒，心黯如死炭，復當令墮大黑闇中，
乃至不能自見手掌，後復當作食吐之鬼。
又汝等諸天受眾福報，身相嚴潔，威勢勇猛，
由嫉妒故，當受女身，永失丈夫威猛之力。　「諸天子！
我念昔者有無量諸王，
皆為汝等嫉妒之心非理所害。諸天子！昔有阿修羅王名曰鄔羅，
修行苦行，戒品清潔，而汝諸天等遣一天女，
名鄔婆尸，惑彼王心，令虧淨行。其王染著，
威德損減，被那羅延天之所殺害，
并無量阿修羅眾同時敗滅。其那羅延天既殺此王，
又誅其眾，因即收取鄔婆尸女，而往天宮。
復有一王，名曰那訶受，汝等諸天誑惑之語，
助諸天眾伐阿修羅。修羅破已，汝等諸天反加其害。
又汝等諸天以舍支夫人故，心生忿妒，
構行讒毀，令阿伽娑仙人無故被嫌，而興惡願。
又汝等諸天曾為誑惑，謂曀荼王曰：『仙人之處，
多有真金。』王信此言，逼之令出，
仙人由是心生憤恚，即時猛火燒殺其王。昔復有王，
名曰提婆，嘗設大會，以為供養，
以斯福業威力自在，上此天中，受天快樂。汝諸天等，
心懷嫉妒，令從忉利退墮閻浮，所有威勢並皆喪失，
如月無光，如河無水。諸天子！
世中有人威德自在，或得諸定，或得神通，
或有成就四神足等，若起一念嫉妒之心，
如是功德一時退失。如提婆達多愚癡厚重，
乃於我所生嫉妒意，即時自失五種神通。」
爾時天帝釋白佛言：「世尊！我今有疑，
欲有所問。言嫉妒者，云何是耶？」復作是言：「世尊！
若有眾生見他勝己，生如是念：
『云何令我獲彼所得？』如是之心，是嫉妒不？」　佛言：「不也！
此是貪心，非為嫉妒。天主！其嫉妒者，自求名利，
不欲他有，於有之人而生憎恚，是為嫉妒。」
　爾時諸天眾皆從座起，右膝著地，合掌向佛，
而作是言：「如佛所誨，我諸天眾皆當奉行。如來．
世尊為父、為主、為尊重者、為最勝者，
能於我等起大慈悲而來至此，令諸天眾皆得利益。
我等所願，猶為未滿，欲於如來重請一事。世尊！
世間之人於我等諸天多生輕慢。
何以故？以諸佛．如來人中生故，復於人中成正覺故；
人中多有諸阿羅漢而得果故；諸大威德、
辟支佛復於人間而出現故。如來今者，
若不住此，下閻浮提，世間之人謂我等諸天，
不知如來有大威德，應受諸天如法供養，
復謂我等不能供養諸佛．世尊。唯願如來少住於此，
受我微供！令彼人間知我等諸天供養於佛。」
于時世尊默然許可。
爾時佛告大目揵連：「汝可先往閻浮提，
問訊四眾，作如是言：『一切眾生憶念我者，
咸應集會僧伽尸國。卻後七日，皆當見我。』」
爾時大目揵連頂禮佛足。禮佛足已，
如一瞬頃到閻浮提，以佛所敕告諸四眾。
時優陀延王等及一切眾生，聞佛此言，
若身若心歡喜踊躍，皆除憂惱，普得清涼。
爾時四眾比丘、比丘尼、優婆塞、
優婆夷欲共往詣僧伽尸國，並先來集王舍城中，
互相謂言：「如來．世尊下閻浮提，誰能先得恭敬禮拜，
法未盡來恒為上首！」
　爾時摩訶迦旃延聞此語已，心懷不悅，恐比丘尼得為上首。
何以故？彼眾之中，有優波難陀、蓮花色二比丘尼，
善能通達諸佛法藏，
所得神通唯除目連更無等故。作是念已，種種訶責比丘尼眾。
　時蓮花色比丘尼告諸尼言：
「我等女人在於俗間常被尊貴，縱使種族卑賤之者，仍得丈夫恭敬、
禮重、承事、供養。又佛法中諸比丘尼，父母、
眷屬多是王種，精進持戒，不犯威儀，具諸德業，
仍令禮敬初戒比丘。又尊者迦旃延，
今復作此種種呵責。我為汝等設諸方便，
令比丘尼出過於彼。」作是語已，
與諸四眾即時往赴僧伽尸城。
爾時波斯匿王、
阿闍世王及毘舍離國嚴熾王等，各將四兵，前後導從，有大勢力，
所乘象馬，皆以種種寶物莊嚴，幡蓋、香花并眾妓樂，
威容肅穆，狀若諸天，皆亦往詣僧伽城所。
爾時優陀延王嚴整四兵以為侍從，
乘大白象珍寶綺飾，躬自荷戴所造之像，
花幡音樂隨逐供養，從其本國向僧伽尸城。
爾時毘首羯磨天并諸天眾，
知佛將欲下閻浮提，作三道寶階，從僧伽尸城至忉利天，
其階中道琉璃所成，兩邊階道悉用黃金，
足所踐處布以白銀，諸天七寶而為間飾。
爾時帝釋遣使往詣夜摩天、兜率陀天、
化樂天、他化自在天及于梵世，而告之曰：
「如來不久下閻浮提。欲有供養，願來至此！」
復遣使往四天王天、大海龍王、揵闥婆、緊那羅、
夜叉等眾，而謂之言：「世尊今欲下閻浮提，
可持所有來此供養！」時彼諸天及龍、
神等聞此語已，靡不雲集忉利天中。
爾時世尊在須彌山頂，與諸天眾將欲下時，
一切諸天前後翼從，威德熾盛，光明赫奕。
如滿月在空，眾星共遶；如旭日初出，彩霞紛映。
時佛眾會，其狀如是。
爾時閻浮提中，以佛威神有五種希有之事：
一者、令彼諸天不見人間不淨之物；二者、
令諸女人見彼天男而無欲想；三者、
亦令丈夫見諸天女不生染意；四者、
令於人間遙見諸天種種供養；五者、諸天之身光潔細妙，
非人所睹，以佛神力顯然明著，皆可得見。
　爾時世尊從天初下，足蹈寶階。梵王在右，手執白蓋；
帝釋在左，手持白拂。其餘諸天皆乘虛空，
隨佛而下，一時同奏種種音樂，各自捧持幢幡、
寶蓋，散花供養。淨居天眾側塞虛空，
無量百千諸天婇女，持寶珠、瓔珞歌讚佛德。
復有諸天於虛空中雨種種香及種種花，
諸龍雨於微細香雨。于時空中淨無雲曀，
雷聲美妙，聞者喜悅。揵闥婆神、
緊那羅神奏提婆那伽微妙之曲，歌讚如來本生之事。
　于時閻浮提內，王及臣人并四眾等，
周匝遍滿僧伽尸城，或散香花或持幡蓋，吹螺擊鼓，
種種音樂向空供養，舉手合掌，瞻仰於佛。人、天名花，
上、下交散，繽紛而下，積至於膝。
諸外道眾見斯事者，咸亦發心，歸依禮敬。
爾時世尊足蹈寶階，次第而下，至於半路。
四天王天即於其所，廣設供養。此供殊妙，
劫初已來，未曾有也！
爾時如來受天供畢，復與大眾巡階而下，
至最下級。欲踐地時，
其蓮花色比丘尼即變其身，作轉輪王，領四種兵七寶前導，
從空來下疾至佛所。諸國王等各興是念：
「此轉輪王從何所來？」
于時尊者須菩提在自房中見佛下來，即整衣服，遙申禮敬。
時蓮花色比丘尼捨輪王身，還復本形，遽即頂禮佛．世尊足。
　爾時世尊種種呵責彼比丘尼，而謂之曰：
「汝今知不！須菩提已先禮我。汝得誰教，
變作輪王？汝得預出家，受具足戒，已過其分。汝智慧微少，
諂詐無邊，慈悲報恩，如露一滴。
豈能於我法中而為上首！」　時蓮花色比丘尼聞佛教誨，
深生愧恥，即白佛言：「世尊！
我今自知為過不少。從今以往，不敢復更變現神通！」
爾時閻浮提內，國王、大臣并四部眾，
皆以所持種種供具供養於佛。
時優陀延王頂戴佛像，并諸上供珍異之物，至如來所而以奉獻。
佛身相好，具足端嚴，在諸天中殊特明顯。
譬如滿月離眾雲曀。所造之像而對於佛，
猶如堆阜比須彌山，不可為喻，
但有螺髻及以玉毫少似於佛，而令四眾知是佛像。
爾時優陀延王白佛言：「世尊！
如來過去於生死中為求菩提，行無量無邊難行苦行，
獲是最上微妙之身，無與等者。
我所造像不似於佛，竊自思惟，深為過咎！」
爾時世尊告彼王言：「非為過咎！
汝今已作無量利益，更無有人與汝等者。
汝今於我佛法之中初為軌則，以是因緣故，
令無量眾生得大信利。汝今已獲無量福德、廣大善根。」
　時天帝釋復告王言：「王今於此勿懷憂懼！
如來先在天上及此人間，皆稱讚於王造像功德，
凡諸天眾悉亦隨喜。未來世中有信之人，
皆因王故，造佛形像而獲勝福。
王今宜應歡喜自慶！」
佛說大乘造像功德經卷上


佛說大乘造像功德經卷下

　　　　大唐于闐三藏提雲般若奉　制譯
爾時世尊於僧伽尸道場坐師子座。
時諸四眾心各念言：「我等願聞如來演說造像功德。
若有眾生作佛形像，設不相似，得幾所福？」
　爾時彌勒菩薩摩訶薩知其念，即從座起，
偏袒右肩，長跪合掌，白佛言：「世尊！
今優陀延王造佛形像，若佛在世、若已涅槃，
其有信心能隨造者，所獲功德，唯願世尊廣說其相！」
佛告彌勒菩薩言：「彌勒！諦聽，諦聽！
善思念之！當為汝說。若有淨信善男子、善女人，
於佛功德專精繫念，常觀如來威德自在，
具足十力、四無所畏、十八不共法、大慈大悲、
一切智智、三十二種大人之相、八十隨形好，
一一毛孔皆有無量異色光明，
百千億種殊勝福德莊嚴成就，無量智慧，
明了通達無量三昧、無量法忍、無量陀羅尼、無量神通。
如是等一切功德皆無有量，離眾過失，無與等者。
此人如是諦念思惟，深生信樂，
依諸相好而作佛像，功德廣大，無量無邊，不可稱數。　「彌勒！
若有人以眾雜綵而為繢飾，或復鎔鑄金、銀、
銅、鐵、鉛、錫等物，或有雕刻栴檀香等，
或復雜以真珠、螺貝、錦繡織成，丹土、白灰、若泥、
若木如是等物，隨其力分而作佛像，
乃至極小如一指大，能令見者知是尊容。其人福報，
我今當說。　「彌勒！如是之人於生死中雖復流轉，
終不生在貧窮之家，亦不生於邊小國土、
下劣種姓、孤獨之家，又亦不生迷戾車等，商估、
販賃、屠膾等家，乃至不生卑賤伎巧、
不淨種族、外道苦行、邪見等家；除因願力，
並不生彼。是人常生轉輪聖王，有大勢力種姓之家，
或生淨行婆羅門，富貴自在、無過失家。
所生之處，常遇諸佛，承事供養。或得為王，
能持正法，以法教化，不行非道。或作轉輪聖王，
七寶成就，千子具足，騰空而行，化四天下，
盡其壽命，自在豐樂。或作帝釋、夜摩天王、
兜率天王、化樂天王、他化自在天王，人、
天快樂靡不皆受，如是福報相續不絕。所生之處，
常作丈夫，不受女身，亦復不受黃門、
二形卑賤之身。所受之身，無諸醜惡，目不盲眇，
耳不聾聵，鼻不曲戾，口不喎斜，脣不下垂，
亦不皺澀，齒不疏缺，不黑不黃，舌不短急，
項無瘤癭，形不傴僂，色不斑駮，臂不短促，
足不癵跛，不甚瘦，不甚肥，亦不太長，
亦不太短，如是一切不可喜相悉皆無有。其身端正，
面貌圓滿，髮紺青色，軟澤光淨，脣如丹果，
目若青蓮，舌相廣長，齒白齊密，發言巧妙，
能令聞者無不喜悅。臂肘傭長，掌平坦厚，
腰髀充實，胸臆廣大，手足柔軟，如兜羅綿，
諸相具足無所缺減，如那羅延天有大筋力。　「彌勒！
譬如有人墮圊廁中，從彼得出，刮除糞穢，
淨水洗沐，以香塗身，著新潔衣。如是此人，
比在廁中猶未得出，
淨穢香臭相去幾何？此事懸隔，無有等倍。彌勒！若有人於生死中，
能發信心造佛形像，比未造時相去懸隔，
亦復如是。當知此人在在所生淨除業障，
種種伎術無師自解。雖生人趣，得天六根；若生天中，
超越眾天。所生之處無諸疾苦，無疥癩，
無癰疽，不為鬼魅之所染著。無有癲狂、乾痟等病，
[病-丙+黃]瘧、癥瘕、惡瘡、隱疾、吐痢無度、飲食不消、
舉體酸疼、半身痿躄如是等病，四百四種，
皆悉無有。亦復不為毒藥、兵仗、虎、狼、師子、水、火、
怨賊如是橫緣之所傷害，常得無畏，不犯諸罪。
「彌勒！若有眾生宿造惡業，
當受種種諸苦惱事，所謂枷鎖、杻械，打罵燒炙，剝皮拔髮，
反繫高懸，乃至或被分解支節；若發信心，
造佛形像，如是苦報皆悉不受。若寇賊侵擾，
城邑破壞，惡星變怪，飢饉疾疫如是之處，
不生其中。若言生者，斯則妄說。」
爾時彌勒菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！
如來常說善、不善業皆不失壞。
若有眾生作諸重罪，當生卑賤種姓之家，貧窮疾苦，壽命夭促。
後發信心，造佛形像。
此眾罪報為更當受？為不受耶？」　佛告彌勒菩薩言：「彌勒！汝今諦聽！
當為汝說。若彼眾生作諸罪已，發心造像，
求哀懺悔，決定自斷，誓不重犯，
先時所作皆得銷滅。我今為汝廣明此事。彌勒！
譬若有人宿行慳吝，以是緣故，受貧窮苦，無諸財寶，
資用匱乏。忽遇比丘先入滅定，從定初起，
即以飲食恭敬奉施，此人施已永捨貧窮，
凡有所須悉如其意。彌勒！彼貧窮人，
先世惡業及所得報，今何在耶？」　彌勒菩薩言：「世尊！
由施食故，先世惡業皆悉滅盡，永離貧窮，
大富充足。」　佛言：「彌勒！如汝所言，
當知此人亦復如是。由造像故，彼諸惡業永盡無餘，
所應受報皆不復受。彌勒！業有三種：一者、現受；
二者、生受；三者、後受。此三種業中，
一一皆有定與不定。若人信心，造佛形像，
唯現定業少分容受，餘皆不受。」
爾時彌勒菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！
如來常說有五種業最為深重，
決定墮於無間地獄，所謂殺父、害母、殺阿羅漢、
以惡逆心出佛身血、破和合僧。若有眾生先作此罪，
後於佛所生淨信心，造佛形像，
此人為更墮於地獄？為不墮耶？」
佛告彌勒菩薩言：「彌勒！我今為汝重說譬喻。
如或有人手執強弓，於樹林間向上射葉，
其箭徹往，曾無所礙。若有眾生犯斯逆罪，
後作佛像，誠心懺悔，得無根信，我想微薄，
雖墮地獄還即出離，如箭不停，此亦如是。
又如比丘得神足通，從海此岸到於彼岸，周旋四洲，
無能礙者。此人亦爾，由先所犯暫墮地獄，
非彼宿業所能為礙。」
爾時彌勒菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！諸佛．
如來是法性身，非色相身。
若以色相為佛身者，難陀比丘與轉輪聖王皆應是佛，
以悉具有諸相好故。或有眾生壞佛法身，法說非法、
非法說法，後發信心而造佛像，
此之重罪為亦銷滅？為不得滅？」
佛告彌勒菩薩言：「彌勒！若彼眾生，法說非法、
非法說法，唯以口言而不壞見，後生信樂，
造佛形像，此先惡業但於現身而受輕報，
不墮惡道，然於生死未即解脫。」
爾時彌勒菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！
若有人盜佛塔物，盜僧祇物、四方僧物、現前僧物，
自用與人，如己物想。
世尊常說用佛塔物及僧物者其罪甚重。然彼眾生作是罪已，
深自悔責，起淨信心而造佛像，
如是等罪為滅不耶？」
佛告彌勒菩薩言：「彌勒！若彼眾生曾用此物，
後自省察，深懷愧悔，依數酬倍，誓更不犯。
我今為汝說一譬喻。如有貧人，先多負債，
忽遇伏藏，得無量寶，還其債已，長有餘財。
當知此人亦復如是，酬倍彼物，又造佛像，免諸苦患，
永得安樂。」
爾時彌勒菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！
如佛所說，於佛法中犯波羅夷不名為生。
或復有人作斯罪已，發心憶念諸佛功德而造佛像，
於佛法中得再生不？又於今生、第二、第三、
第四生中，獲證法不？」
佛告彌勒菩薩言：「彌勒！譬如有人身被五縛，
若得解脫，如鳥出網，至無礙處。此人亦爾，
若發信心，念佛功德而造佛像，
一切業障皆得銷除，於生死中速出無礙。彌勒當知！
乘有三種，所謂聲聞乘、獨覺乘及以佛乘。
此人隨於何乘而起願樂，即於此乘而得解脫。
若但為成佛，不求餘報，雖有重障而得速滅，
雖在生死而無苦難，乃至當證無上菩提，
獲清淨土，具諸相好，所得壽命常無有盡。」
爾時會中有未發大乘心者，皆生疑念：
「如來過去為造佛像？為不作耶？設若作者，
云何壽命而有限極，有病，有苦？所居國土多諸穢濁，
不得清淨？」　時波斯匿王承佛威神，即從座起，
長跪合掌，白佛言：「世尊！我見如來諸根相好，
及以種族皆悉第一，其心決定，無有所疑。
然佛．世尊曾於一時，被佉陀羅木刺傷其足；
又於一時遇提婆達多推山迸石，傷足出血；
昔復一時唱言有病，命遣耆婆調下利藥；
又一時中曾患背病，令摩訶迦葉誦七菩提分，
所苦得除；復於一時曾有所患，
使阿難陀往婆羅門家，乞求牛乳；往復一時於娑羅村中，
三月安居唯食馬麥；復曾一時乞食不得，
空缽而還。如世尊言：『若有人作佛像者，
所有業障皆得除滅，離眾苦惱，無諸疾病。』
世尊往昔為曾作像？為不曾作？若於昔時作佛像者，
何因而有如是等事？」
佛告波斯匿王言：「諦聽，諦聽！善思念之！
當為大王分別解說。大王！我於往世為求菩提，
以眾寶、栴檀、彩畫等事而作佛像，
過此會中人、天之數。以斯福故，雖在生死未盡諸惑，
然所受身堅如金剛，不可損壞。大王！
我念過去於無量劫生死之中造佛形像，爾時尚有貪、
瞋等無量煩惱而共相應。
然未曾於一念之間以罪業故，
有四大不調及惡鬼神諸少病苦，所須之物莫不充備，
況我於今已得阿耨多羅三藐三菩提，而有如是不如意事。大王！
若我昔時曾作佛像，今有殘業受斯報者，
我復云何作無畏說，
言造佛像決定能盡諸惡業耶？大王！我於過去給施無量飲食、財寶，
云何今時乞求不得，
而食馬麥？儻今此事而有實者，
云何我於無量經中種種讚歎檀波羅蜜，說其福業終不虛也？大王！
我是真實語者，不誑語者。我若欺誑，況餘人乎！大王！
我已久斷一切惡業，能捨難捨，能行難行，
所捨身命過百千億，已造無量諸佛形像，
已悔無量諸罪惡業，豈得有斯毀傷、病苦、
食噉馬麥、飢渴等事？若曾得勝果，今還退失，
何假勸修此眾福善？大王！諸佛．如來常身法身，
為度眾生故現斯事，非為實也！傷足、患背、乞乳、
服藥，乃至涅槃，以其舍利分布起塔，
皆是如來方便善巧，令諸眾生見如是相。大王！
我於世間現於如是眾患事者，
欲示眾生業報不失，令生怖畏，斷一切罪，修諸善行，
然後了知常身、法身壽命無限，國土清淨。大王！
諸佛．如來無有虛妄，純一大悲，智慧善巧，
故能如是種種示現。」是時波斯匿王聞此說已，
歡喜踊躍，與無量百千眾生，
皆發阿耨多羅三藐三菩提心。
爾時彌勒菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！
有諸女人志意狹小，多懷嫉恚，輕薄諂曲，
有恨不捨，知恩不報，設求菩提莫能堅守，
常欲誑惑一切眾生，亦復為他之所誑惑。世尊！
若此女人造佛形像，
如是諸業得除滅不？當來得作勇健丈夫，

求佛果不？得作知恩報恩人不？得具智慧大慈悲不？於生死法能厭離不？除因願力得更不受女人之身，
如瞿曇彌及佛母摩耶夫人不？」　佛告彌勒菩薩言：「彌勒！
若有女人能造佛像，永不復受女人之身。
設受其身，則為女寶，尊勝第一。
然諸女人有五種德，此女所得出過諸女。何等為五？一者、
生孕子息；二者、種族尊貴；三者、稟性貞良；
四者、質相殊絕；五者、姿容美正。　「彌勒！
一切女人有八種因緣，恒受女身。云何為八？一者、
愛好女身；二者、貪著女欲；三者、
口常讚美女人容質；四者、心不正直，覆藏所作；五者、
厭薄自夫；六者、念重他人；七者、知人有恩而已背逆；
八者、邪偽莊飾，欲他迷戀。
若能永斷如是八事而造佛像，乃至成佛常作丈夫，
更受女身無有是處。　「彌勒！有四種因緣，
令諸男子受女人身。何等為四？一者、以女人聲，
輕笑喚佛及諸菩薩一切聖人；二者、於淨持戒人，
以誹謗心說言犯戒；三者、好行諂媚，誑惑於人；
四者、見他勝己，心生嫉妒。
若有丈夫行此四事，命終之後必受女身，復經無量諸惡道苦。
若深發信心，悔先所作而造佛像，
則其罪皆滅，必更不受女人之報。　「彌勒！有四種因緣，
令諸男子受黃門身。何等為四？一者、
殘害他形乃至畜生；二者、於持戒沙門瞋笑、謗毀；
三者、情多貪欲，故心犯戒；四者、親犯戒人，
復勸他犯。若有男子先行此事，
後起信心造佛形像，乃至成佛不受斯報，常作丈夫，諸根具足。
「彌勒！有四種業，能令丈夫受二形身，
一切人中最為其下。何等為四？一者、
於尊敬所而有烝穢；二者、於男子身非處染著；三者、
即於自己而行欲事；四者、[言*玄]賣女色而與他人。
若有眾生曾行此事，深自咎責，悔先所犯，
起淨信心，造佛形像，乃至成佛不受此身。　「彌勒！
復有四緣，令諸男子其心常生女人愛欲，
樂他於己行丈夫事。何等為四？一者、或嫌或戲，
謗毀於人；二者、樂作女人，衣服莊飾；三者、
於親族女行婬穢事；四者、實無勝德，妄受其禮。
以此因緣，令諸丈夫起於如是別異煩惱。
若悔先犯，更不造新，心生信樂，作佛形像，
其罪既滅，此心亦息。　「彌勒！有五種慳，能壞眾生。
何等為五？一者、慳惜所住鄰邑，
由此當於曠野中生；二者、慳惜所居宅宇，當作蠱身，
恒居糞穢；三者、慳惜端正好色，當感醜惡、
不如意形；四者、慳惜所有資財，當受貧窮、
衣食乏少；五者、慳惜所知之法，
當有頑鈍畜生等報。若悔己先業，造佛尊儀，則永離慳心，
無前所受。　「彌勒！復有五緣，
令諸眾生生邊夷之處及無佛法時。何者為五？一者、
於三寶良田不生淨信；二者、背實虧理，妄行教誡；
三者、不如理實而有教授；四者、破和合僧，
令成二部；五者、極少乃至破二比丘，令不和合。
若永斷斯業，造佛形像，則常遇佛興，恒聞法要。
「彌勒！眾生復有五種因緣，
常被於人之所厭逐，乃至至親亦不喜見。云何為五？一者、
兩舌；二者、惡口；三者、多諍；四者、多瞋；五者、
巧說相似之言，以行誹謗。後若發心造佛形像，
悔先惡業，誓不重作，其所作罪並得除滅，
為一切人之所愛敬。
何以故？諸佛有無量無邊勝福德故、無量無邊大智慧故、
無量無邊三昧解脫等、種種希有功德法故。　「善男子！
假使有人以三千大千國土末為微塵。
復碎彼塵，一一塵分等彼三千大千國土微塵之數，
有如是等碎微塵數三千大千國土。
設復有人取一碎塵，以神通力往於東方，
一剎那頃過彼所碎微塵數三千大千國土，第二、
第三後後剎那皆亦如是，乃至終彼碎塵數劫，
彼諸劫中所有剎那，一一剎那各為一劫，
經爾許劫剎那剎那，
皆度如前碎微塵數三千大千國土。如是畢已，乃下此塵。是人還來，
更取一塵，復往東方過前一倍，下塵而返，
至第三塵，倍於第二。如是次第轉倍於前，
乃至盡此碎微塵數。如說東方，南、西、北方皆亦如是。
是人四方所經之處，一切國土盡末為塵。
此諸微塵，一切眾生共挍計籌量，容可知數；
於如來身一毛孔分所有功德，不可知也！
何以故？諸佛．如來所有功德無有限量，不思議故。
「善男子！
假使如前微塵等數舍利弗等所有智慧，不及如來一念之智。
何以故？如來於念念中常能出現過前塵數三昧．解脫．
陀羅尼等種種無量勝功德故，諸佛功德，一切聲聞、
辟支佛，於其名字亦不能知。
是故若有淨信之心，造佛形像，一切業障莫不除滅，
所獲功德無量無邊，乃至當成阿耨多羅三藐三菩提，
永拔眾生一切苦惱。」　佛說此經已，
彌勒菩薩及三十三天，優陀延王，一切世間天、人、
阿修羅、乾闥婆等，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。
佛說大乘造像功德經卷下