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中國禪宗的四祖道信禪師，除了傳法給五祖弘忍禪師之外，也有很多旁出的法系。其中重要的一支就是南京牛頭山的牛頭法融禪師這一系，那個故事相信大家也都知道。

四祖看到牛頭山有紫雲蓋頂，所以就去尋訪這個有道的修行人，就看到法融禪師在打坐，而周圍有很多猛虎，道信祖師就做出一個很害怕的樣子來，法融就笑，說：「你大修行人還有這個嗎？還有害怕嗎？」道信禪師就笑一笑，等到法融禪師走進去以後，他就拿起筆來在法融打坐的石頭上寫一個大大的「佛」字。法融再來看到這個「佛」字就不敢坐上去了，所以道信就再問他，說：「你修行人還有這個嗎？」

後來法融禪師就向四祖請法，四祖就開示說：「夫百千法門，同歸方寸，河沙妙德，總在心源。一切戒門、定門、慧門、神通變化，悉自具足，不離汝心。」一切的戒定慧三無漏學，一切的功德，一切的神通、三昧、辯才，都不離我們當下這一念心。佛說三藏十二部都是詮釋我們當下現前這一念心。

「……汝但任心自在，莫作觀行，亦莫澄心，莫起貪瞋，莫懷愁慮，蕩蕩無礙。」這就是祖師的心法，就是禪的心法，它不是叫你去作一個觀想，不是叫你觀想佛像、觀呼吸，不是這些，它是直截了當的，「莫作觀行，亦莫澄心」，不要刻意去澄凈你的心，也不要起貪瞋。

「行住坐臥，觸目遇緣，總是佛之妙用。快樂無憂，是名為佛。」行住坐臥，觸目遇緣，你所見所聞、一切能見能聞的本性都是佛，都是本體，都是與佛無二無別啊！所以說「快樂無憂，是名為佛」。

法融禪師還沒有真正悟道，所以他就問：「既不許作觀行，於境起時，心如何對治？」你前面說不能夠作觀行，那種種境界現前的時候，我們的心怎麼來對治它，怎麼來轉化它呢？

四祖就說：「境緣無好醜，好醜起於心。心若不強名，妄情從何起？妄情既不起，真心任遍知。」

一切的境緣都是沒有好醜，境是指物質環境，緣是指人事環境，一切的物質環境、人事環境都沒有好和壞，你去分別、去判斷那個好和壞的，是你的凡夫的妄心，是你的大腦思維，你一旦用大腦思維，你離你的真心本體就十萬八千里了。用大腦思維想要求道，那永遠都不會開悟。

好醜起於心，好醜的分別是起於你的分別妄心。

心若不強名，妄情從何起？讓你的妄心、狂心息滅下來，不用去分別執著外境，那麼這個妄情從何起呢？真心就現前了。所以說「妄情既不起，真心任遍知」。

「汝但隨心自在，無復對治，即名常住法身，無有變異。吾受璨大師頓教法門，今付於汝。」我（道信祖師）接受了三祖僧璨大師的無上頓教禪的法脈，現在傳付給你了。

這個是指我們要能夠在一切境緣之中不起妄心分別，就能夠真心現前，真心任遍知。