達摩 

中國禪宗的四祖道信禪師,除了傳法給五祖弘忍禪師之外,也有很多旁出的法系。其中重要的一支就是南京牛頭山的牛頭法融禪師這一系,那個故事相信大家也都知道。


四祖看到牛頭山有紫雲蓋頂,所以就去尋訪這個有道的修行人,就看到法融禪師在打坐,而周圍有很多猛虎,道信祖師就做出一個很害怕的樣子來,法融就笑,說:「你大修行人還有這個嗎?還有害怕嗎?」道信禪師就笑一笑,等到法融禪師走進去以後,他就拿起筆來在法融打坐的石頭上寫一個大大的「佛」字。法融再來看到這個「佛」字就不敢坐上去了,所以道信就再問他,說:「你修行人還有這個嗎?」

後來法融禪師就向四祖請法,四祖就開示說:「夫百千法門,同歸方寸,河沙妙德,總在心源。一切戒門、定門、慧門、神通變化,悉自具足,不離汝心。」一切的戒定慧三無漏學,一切的功德,一切的神通、三昧、辯才,都不離我們當下這一念心。佛說三藏十二部都是詮釋我們當下現前這一念心。

「……汝但任心自在,莫作觀行,亦莫澄心,莫起貪瞋,莫懷愁慮,蕩蕩無礙。」這就是祖師的心法,就是禪的心法,它不是叫你去作一個觀想,不是叫你觀想佛像、觀呼吸,不是這些,它是直截了當的,「莫作觀行,亦莫澄心」,不要刻意去澄凈你的心,也不要起貪瞋。

「行住坐臥,觸目遇緣,總是佛之妙用。快樂無憂,是名為佛。」行住坐臥,觸目遇緣,你所見所聞、一切能見能聞的本性都是佛,都是本體,都是與佛無二無別啊!所以說「快樂無憂,是名為佛」。

法融禪師還沒有真正悟道,所以他就問:「既不許作觀行,於境起時,心如何對治?」你前面說不能夠作觀行,那種種境界現前的時候,我們的心怎麼來對治它,怎麼來轉化它呢?

四祖就說:「境緣無好醜,好醜起於心。心若不強名,妄情從何起?妄情既不起,真心任遍知。」

一切的境緣都是沒有好醜,境是指物質環境,緣是指人事環境,一切的物質環境、人事環境都沒有好和壞,你去分別、去判斷那個好和壞的,是你的凡夫的妄心,是你的大腦思維,你一旦用大腦思維,你離你的真心本體就十萬八千里了。用大腦思維想要求道,那永遠都不會開悟。

好醜起於心,好醜的分別是起於你的分別妄心。

心若不強名,妄情從何起?讓你的妄心、狂心息滅下來,不用去分別執著外境,那麼這個妄情從何起呢?真心就現前了。所以說「妄情既不起,真心任遍知」。

「汝但隨心自在,無復對治,即名常住法身,無有變異。吾受璨大師頓教法門,今付於汝。」我(道信祖師)接受了三祖僧璨大師的無上頓教禪的法脈,現在傳付給你了。

這個是指我們要能夠在一切境緣之中不起妄心分別,就能夠真心現前,真心任遍知。

 

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