中陰百尊總集.jpg  

【前言】

  中央主尊是法身佛普賢王如來雙身相 (大日如來)。梵文:Samantabhadra。 也就是大日如來(空) 和 虛空佛母 (明)。俗人眼睛有業障,以為法身佛示現雙身是世俗淫穢之相,其實不然,密法的本尊相,都是表法的,法身佛清淨本無相,根本不可能有欲界眾生的淫行,而法身普賢王如來藍色代表法性湛然不動,全裸代表清淨無染無假,由法性中示現虛空佛母,為了顯現世間二元對立乃至不二次元的大圓滿實相。和道教的太極圖類似。


中陰解脫教法提示:


當你死後中陰身,看到幻化的男女相行淫時,內心不貪著,又能做佛父佛母清淨想,一心憶佛念佛,就不會再受淫業吸引而墮入生死輪迴。即能超升佛國淨土。此即轉煩惱為菩提之妙理密義。

 

中陰文武百尊圖(真是眾生之福報啊,智者自收藏,疑人請過莫犯口業)

智慧轉發,利他行善!學佛從來都是自己的事兒,萬不可執著於文字,誤了自己!
懇請各位,一定要仔細反復地看以下的圖片,巨大利益到時自然會知道,請看完後分享給好友,令所有的眾生都得到究竟的快樂和解脫!

特別提示:往生極樂世界,最有把握的,應該是牢記100幅圖,那就是中陰文武百尊圖,由於此百尊圖是密宗絕密圖片,此前從未見有網絡公開過全部圖片,色登寺丹真絨布仁波切實在太慈悲,開許在網上公開,這是眾生之福報啊!本圖文轉自菩提大道博客,原文標題《見聞解脫之中陰文武百尊教法簡介(內配清晰的文武百尊圖片)》。
因為無論你是否是佛弟子,無論你是學顯宗還是密宗,無論大乘小乘佛教。只要是有情眾生。在死亡之後,我們此刻看到的文武百尊圖片都會顯現出來。如果看過此圖的,就會在當下認出,而不會害怕。因為在死亡後會有一剎那所有的念頭和煩惱會斷除,心的本來面目會顯示出來。


一、中陰文武百尊:

中陰文武百尊,即寂靜四十二尊及忿怒五十八尊佛菩薩眾的合稱,這些佛菩薩聖眾並非存在於外境世間,而是人自身本自具有。
具體而言,寂靜尊以普賢王如來佛父母為主,五蘊之五方佛,五大之五方佛母,四根、四識之八大菩薩,四觸、四時之八金剛母,護四門之四忿怒明王,四見之四忿怒母,度脫六道之六能仁,合計四十二尊,皆由自身根本寂靜相變化而成,安住於心輪之上。
忿怒尊是由寂靜尊為難以度化之眾生而化現,以忿怒化現來降伏自身之貪、嗔、痴。普賢王如來佛父母化大殊勝嘿魯迦佛父母,五方佛化五大嘿迦,五方佛母化五部忿怒母,八大菩薩化八忿怒母,八佛母化八獸面母,四明妃亦同,四面各有六自在母共為二十四,以上除主尊不算外,則為五十八忿怒尊。安住於頂輪之上。
這四十二寂靜尊加上五十八忿怒尊,包含諸佛、菩薩、空行、護法等,總稱為文武百尊。
二、中陰文武百尊教法:
何謂中陰?「西藏生死書」裡這麼說,中陰是指“一個情境的完成”和“另一個情境的開始”兩者之間的過渡或間隔,也就是人死亡後魂識離開肉體到下一個輪回之間的階段,中陰可維持四十九天之久。人於死亡時刻一到,組合肉體的地、水、火、風四大元素分解,生理改變活動,只見由其業力所反映出的種種境相,善業強者感應人、天、阿修羅三道,惡業強者感應地獄、畜生、惡鬼三道,但這六道仍然無法出離輪回之苦,所以佛菩薩會在亡者中陰期逐日顯化,前往救度。
文武百尊的法即是所謂「中陰度亡法」,又稱為「根本摧毀金剛地獄」,其教授出自大幻化網,由蓮花生大士從普賢王如來所說之根本續密要中,摘要攝集。若只聞寂靜忿怒本尊之名,亦可超三惡趣。
每一位眾生都具與佛不二的覺性(佛性、明體),在死亡後法性中陰時覺性依次顯現為文武百尊,同時還有種種巨大響聲、強烈光明的體驗,大圓滿法中稱此為“自心覺性現起中有”。
亡者於「頭七」一到七日間,由心間逐日顯化四十二寂靜尊,佛尊面容慈悲,各以不同的淨光攝受眾生投生至其淨土,此時如果亡者原具有的佛性「子光明」與本尊(佛尊)的「母光明」交融,就稱為「母子光明會」。
如果亡者於「頭七」內未能投生至寂靜尊的淨土,則於「二七」之間,亡者腦海裡會顯化五十八忿怒尊,這五十八忿怒尊其實是寂靜尊所化現的忿怒像,因諸佛菩薩的慈悲相未能攝受亡者,至此便改以忿怒相而驚覺之,業力深重的眾生見忿怒相反覺得親切,但未見過或修持過文武(寂忿)百尊的人,會因生前的煩惱,習氣和業力而認不出文武百尊諸佛,也不知諸佛菩薩救度的用心,反而因心生害怕而失去救度的機會,因為文武百尊境相出現時,累劫無明習識所產生的光、聲等境相也“同時”產生,亡者在惶悚驚惑中不知如何抉擇,由於業力牽引,往往選擇輪回而重墮惡趣。
但若能在活著的時候就熟悉或對其積有善根,就會知道這是死後中陰身時期的特殊現像,而消除對於各種幻化顯現之怖畏,屆時就可以得到靜忿百尊的加持而成就化身佛。若是修行有素、不驚不怖當下認取文武百尊就是本覺自內明智的顯現,則當下可證報身佛。蓮華生大士說:“不修而成佛之法我獨有”,而此中陰教法就是不修而成佛之法中的聽聞解脫。
丹增活佛在《文武百尊法行習氣自解脫圖解》提及:壇城諸本尊之名號,僅聞一遍則不生惡趣,漸次成佛而作宣說,吉祥普賢如來親允諾:“若任何瑜伽男女僅一次聽聞此壇城諸聖尊之名號,不會墮入大地獄。”又雲:“自性幻化壇城前,何人虔心敬頂禮,一切失壞皆令淨,酬補誓言證悉地”。
三、中陰文武百尊圖文簡介:
(一)、寂靜尊:圖

解說:
文武百尊出自大幻化網,義即根本摧滅金剛地獄,亦稱「中陰百尊」,以人亡故後,在實相中陰期,由心識所現之。所謂大幻化網者,以行者頂心二輪,所化出之寂靜、忿怒本尊。其教授是蓮花生大士從普賢王如來所說之根本續密要中,摘要攝集。若只聞寂靜忿怒本尊之名,亦可超三惡趣,倘得入壇灌頂,則雖犯三昧耶戒者,修此法亦可還淨。
中央 為法身普賢王如來,一面二臂身青色,兩手結定印,與白色普賢王佛母現雙運相。佛母雙手持金剛杵、鈴,二者以金剛跏趺姿安住。
前方 為毘廬遮那佛(大日如來),身白色,右持金輪,左持輪柄鈴,與虛空法界自在母現雙運相。佛母手持杵鈴,二者以金剛跏趺姿安住於獅子日月重疊寶座之上。
東方(右下方) 金剛薩埵身青藍色,右持金剛杵,左持金剛鈴,與佛眼佛母現雙運相。佛母持寶嘉禾與鈴,二者以金剛跏趺姿安住於像王日月重疊寶座之上。其右為地藏菩薩身白色,手持嘉禾與鈴,左為彌勒菩薩身淺黃,持龍華樹與鈴。其前金剛媚母身白色,持鏡與鈴,後則金剛華母身白色,持妙花與鈴。
南方(右上方) 寶生佛身黃色,右持摩尼寶,左持寶柄鈴,與麻麻奇佛母現雙運相。佛母持杵與鈴,二者以金剛跏趺姿安住於勝.馬日月重疊寶座之上。其右為普賢菩薩身桔紅色,持寶穗與鈴,左為虛空藏菩薩身黃色,持寶劍與鈴。其前金剛蔓母身黃色,持華蔓與鈴,後則金剛香母身黃色,持薰香與鈴。
西方(左上方) 阿彌陀佛身紅色,右持蓮花,左持蓮柄鈴,與白衣佛母現雙運相。佛母持寶瓶與鈴,二者以金剛跏趺姿安住孔雀日月重疊寶座之上。其右觀世音菩薩身紅色,持蓮花與鈴,左為文殊菩薩身桔紅,持劍與鈴。其前金剛聲母身紅色,持琵琶,後則金剛燈母身紅色,持明燈。
北方(左下方) 不空成就佛身綠色,持羯磨杵與羯磨柄鈴,與具誓度母現雙運相。佛母持鄔婆羅華與鈴,二者以金剛跏趺姿安住於大鵬日月重疊寶座之上。其右除蓋障菩薩身綠色,持經函與鈴,左為金剛手菩薩身綠色,持杵與鈴。其前金剛塗母身綠色,持塗香,後則金剛食母身綠色,持饌食。
普賢王佛身旁環繞六能仁,依次為:
度天道能仁——無上威權,佛身白色,持琵琶。
度修羅道能仁——堅固甲胄,佛身綠色,持劍與甲胄。
度人道能仁——釋迦獅子,佛身黃色,持錫杖與寶缽。
度畜生道能仁——不動獅子,佛身藍色,持經函。
度餓鬼道能仁——焰口,佛身紅色,持寶匣。
地獄道能仁——黑法王,佛身黑色,持水火。
六能仁皆無上頂髻,赤足,穿法衣、法裙、袈裟等化身佛裝束。
東門守護(右下角)尊勝明王,身白色,持鉤與鈴;佛母白金剛鉤母,持鐵鉤。
南門守護(右上角)降閻摩明王,身黃色,持杖與鈴;佛母黃金剛索母,持繩索。
西門守護(左上角)馬頭明王,身紅色,持鎖鏈與鈴;佛母紅金剛鎖母,持鎖鏈。
北門守護(左下角)甘露漩明王,身綠色,持羯磨杵與鈴;佛母綠金剛鈴母,持鈴鐸。
以上計四十二寂靜尊。另虛空有金剛持與傳承上師、五部持明尊,下方有護法眾,皆不計算在內。寂靜尊於亡者中陰期頭七,一至七日遂日顯現,以不同淨光,攝受眾生投生其淨土,以行者所修之子光明與本尊之母光明交融,稱為「母子光明會」。
(二)、忿怒尊:圖

解說:
文武百尊之忿怒尊,出自行者腦海,乃是寂靜尊所幻化的忿怒相,現於亡者二七之八至十四日間,亡者當擇一淨土往生。未來生者只能於七七中陰之間,投往六道之中任何一道,故修習此法,貴於以平日所修,於臨終時熟練而往生佛土,亦可助念新亡,導引明路。
中央 為大殊勝嘿嚕嘎與天口法界自在母現雙運相。
中前方 為佛部嘿嚕嘎,赭紅色,三頭六臂四足,以弓馬步威立,臉右白、左紅、中赤。六臂右手持金輪、鉞斧、寶劍;左手持鈴、犁耙、顱器。現雙運之佛部忿怒佛母赭紅色,右手持輪,左手奉獻盈血紅蚌殼供父佛飲用。
東(右方) 金剛嘿嚕嘎黑藍色,三頭六臂四足,以弓馬步威立,臉右白、左紅、中藍。六臂右持金剛杵、顱器、鉞斧;左持鈴、顱器、犁耙。現雙運之金剛部忿怒母藍色,右手持寶杵,左手奉獻盈血紅蚌殼供父佛飲用。
南(右上方) 寶生嘿嚕嘎黃黑色,三頭六臂四足,以弓馬步威立,臉右白、左紅、中黃黑色。六臂右持摩尼寶、天杖、棒;左持鈴、顱器、三叉杖。現雙運之寶生部忿怒母黃色,右手持珠寶,左奉盈血蚌殼供父佛飲用。
西(左上方)蓮華嘿嚕嘎紅黑色,三頭六臂四足,以弓馬步威立,臉右白、左藍、中紅黑色,六臂右持蓮華、天杖、棒;左持鈴、顱器、小鼓。現雙運之蓮華部忿怒母紅色,右手持蓮華,左奉盈血蚌殼供父佛飲用。
北(左下方) 羯磨嘿嚕嘎綠黑色,三頭六臂四足,以弓馬步威立,臉右白、左紅、中綠黑色。六臂右持羯磨杵、寶劍、天杖;左持鈴、顱器、犁耙。現雙運之羯磨部忿怒母綠色,右持羯磨杵,左奉盈血蚌殼供父佛飲用。
以上諸明王、明妃皆三目圓睜,發須如火飛揚,張口露獠牙卷舌,具媚、苦、畏、笑、罵、怒、猛等相。
主尊旁繞二十四自在母,分成四組,為:
(東)白郭莉母,右持梃杖,左持顱器。
(南)黃佐莉母,手持弓-箭高舉作射狀。
(西)紅扎嫫母,右持水獸幢,左持顱器。
(北)黑貝大莉母,右持寶杵,左持顱器。
(東南)桔紅布嘎西母,右持人腸置口而食。
(西南)藍嘎沙瑪莉母,右持杵,左持顱器。
(西北)黃展查莉母,手持人心而食。
(東北)藍雪瑪夏母,持人身首扯食。
以上兩組皆披人皮,忿怒母之裝束。
(東)黑獅首母,持屍嚼食,發聳動。
(南)紅虎首母,雙手交錯,眼凝視狀。
(西)黑狐首母,持人腸而食之。
(北)藍狼首母,持人屍而食之。
(東南)淺黃鷲首母,持人腸而食。
(西南)深赤雞首母,肩負一屍。
(西北)黑鴉首母,持顱器與劍。
(東北)藍梟首母,手持寶杵。
以上兩組非人異首母,皆怖畏之裝束。
四門守護母(四方角落)為:
東門:白色虎首母,持鐵鉤與顱器。
南門:黃色豬首母,持繩索與顱器。
西門:紅色獅首母,持鎖鏈與顱器。
北門:綠色蛇首母,持鈴鐸與顱器。
外四門(最外圍四角落)有四門守護母:
東門:白金剛杜鵑首母,持鉤。
南門:黃金剛山羊首母,持索。
西門:紅金剛獅子首母,持鎖。
北門:綠金剛蟒蛇首母,持鈴。
於本尊等之下方各有六自在母。依次為:
東六自在母:
深赭色羅剎天,氂牛母首,持寶杵。
桔紅色梵天,蛇首母,持蓮華。
淺綠色大天,豹首母,持三叉杖。
淺綠色大自在天,鼬首母,持金輪。
紅色童子天,馬熊首,持短矛。
白色帝釋天,棕熊首,持腸索。
南六自在母:
黃色金剛,蝙蝠首母,手持匕首(小刀)。
紅色寂天,水獸首母,手持寶瓶。
桔紅色甘露,蠍首母,手持蓮華。
淺黃色太陰,鷂首母,手持寶杵。
深綠色遍入天,狐首母,手持棒杖。
黃黑色羅剎,虎首母,捧血而飲。
西六自在母:
紅綠色食者,兀鷹首母,手持棒杖。
紅色歡喜者,馬首母,手持人屍。
粉紅色大力者,大鵬首母,手持短杖。
紅色羅剎,狗首母,手持利刃。
紅色欲樂,戴勝鳥首母,手持繩索。
紅綠色護財,鹿首母,手持寶瓶。
北六自在母:
藍色風天,狼首母,手持旗旌。
紅綠色婦女,野羊首母,手持尖木。
綠黑色亥母,豬首母,手持牙串索。
紅色金剛,烏鴉首母,手持童屍。
綠黑色鼻者,像首母,手持大屍。
綠藍色水天,蛇首母,手持蛇繩。
以上合計五十八尊忿怒尊,加上寂靜四十二尊,合稱「文武百尊」。頂上虛空金剛薩埵表自性佛所化現,以及傳承三上師,下方騎獅護法等不計其內。

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