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嘎瑪仁波切：世事無常　親仇不定　應修平等捨

　　凡夫俗子習慣以自我的意識區分對錯是非，當符合自己的想法時，就覺得“喜歡”;不符合時，就“不喜歡”，這樣很容易讓慈心與悲心落入偏執的習氣中，無法一視同仁、平等對待眾生。一旦他很討厭的人出現，所謂的“修行”往往就落空了，很難產生慈悲心。也許有極少數人，還能壓抑自己的厭惡，發出些微慈悲心，但要對自己喜歡或討厭的對象，生起平等慈悲心，是很不容易的，需要慢慢培養。“捨”是“放下”，“放下”貪親嗔敵的分別心， 而對一切有情生起平等心。

　　世事本無常，一切都在變化，親仇關系也不會永恆。如果理解這一點，就會減少貪親與嗔敵的執著。我們總是對厭惡的人生嗔心，對親友生貪心，在生生世世的輪回中都是這樣。但這有道理嗎?事實並非如此，我們可以從過去、現在、未來三方面去思考。

　　以輪回和因果來看，今生討厭的人，雖然現在不斷地傷害自己，但在過去世可能是我最親愛的人，也做過自己的父母。在當我父母時，也和現世父母一樣，對我有深厚的恩德。而且，在未來無止盡的投胎轉世時，他們也不會永遠是我的仇人。一定會再次當我的父母，也會和現世的父母一樣利益我。

　　以今世來看，有時真正願意為我們付出的，反而是和我們沒什麼特別關系的人，甚至是我們所認為的仇人。事實上，這些人不一定把我們當敵人看，也不一定會傷害我們。有時候只要用恰當的溝通方法，或善巧的語言，很快就可以盡棄前嫌，變成最好的朋友或親人，幫助我們。

　　仇敵和魔難的傷害與打擊，有時也會帶來福報。很多人因為遭遇災難和逆境而成熟，比如，感情上的挫折、家庭關系的破裂、生離死別的痛苦、重病的折磨、事業的失敗等等，為了要超越這些深層的痛苦，而激發出無比的力量，從這些逆境中，增長了前所未有的智慧，帶來非常多的福德，這就是我們常說的“逆增上緣”。

　　有些人一直沒有機緣遇上佛法，卻在逆境來臨時，對世俗產生厭離之心，為了脫離痛苦而趨入佛門，又因學習佛法而帶來福報。因為逆境沖擊，反而增長智慧和心的力量，所以我們要感謝帶來逆境的人、背叛自己的朋友、騙取我們錢財的人、傷害打罵我們的人，惡口或挑撥是非的人，甚至帶來病痛的病毒等等，這些痛苦的因素，最後都變成最有意義的。

　　今生我們所貪戀疼愛的人，雖然現在百般疼愛自己，想盡辦法為我排除違緣，給我數不盡的幫助，但他們是否生生世世都如此對待我呢?這是不太可能的，在無數次轉生在六道輪回時，他們一定很多次做過我的仇人，想方設法對我制造過違緣傷害，掠奪過我的財物，打擊過我的名譽地位，甚至傷害過我的生命。而在未來的無數次投生，他們會永遠作我的親人嗎?肯定也不會，他們有可能再次當我的仇人，那時候，也會像現世的仇人一樣，打擊傷害我。

　　在今生，親人真的只為我帶來利益，而仇人只有傷害嗎? 不是的。當親人很快樂、健康，平安順利，或飛黃騰達的時候，我會為他們高興，覺得很放心。如果他們痛苦或不如意，我心裡比他們還苦，但他們卻認為我的付出是理所當然的。如果我遇上困難，想請他們幫助時，有的卻吝於付出。今天我們認為最親的親人，明天可能會為一件小事，馬上反目成仇。有些人僅僅為了錢財，就殺死自己的長輩或兄弟姊妹。

　　即使親友關系很好，但因為對朋友、親人過度貪愛執著，會順應他們，眷戀世俗的安樂，追求名聞利養，到最後累積很多惡報，種下墮入惡趣的種子，阻礙修習正法的機緣。這樣的親人對自己所造成的傷害，如同仇人一樣，不是嗎?親與仇，實在沒辦法用好與壞來分別。

　　貪戀親人、嗔恨仇敵等分別，是利益眾生的最大障礙，會讓我們產生選擇性的慈悲。遇到不喜歡的人，很難生起讓對方離苦得樂的想法，導致修行與現實產生矛盾。這時，要觀修捨無量心， 以自己和眾生心中的貪嗔，作為所緣對境，希望自己和眾生都能遠離貪嗔之心，而具備饒益他眾之心。

　　親友和怨仇無常，不應分別執著。在嗔恨和貪念消減後，有時會出現比較偏差的現象，形成“無明捨”。認為既然眾生平等，則所有親戚、朋友、仇人等，和他都沒關系，眾生的解脫也不關他的事。這是以表相不貪、不嗔的無明，將一切眾生一視同仁地捨棄，是不正確的。修習平等捨時，內心涵蘊著無盡的慈心和悲心，如果沒有慈悲，就不是真正的平等捨。

　　對於持無明捨的人，藏人形容：“如果佛陀在天空中飛，這種人看了不會產生任何虔敬心;如果眾生的腸子暴露在外面，他也沒有什麼感覺!”這種乍看好像是沒有分別的平等心，其實是麻木不仁的心態，這會墮入無明愚癡中。

　　我們要經常觀想親人和怨敵都是自己的母親，他們都是我們應該幫助的對象。通過知恩、念恩、報恩，不斷去實踐觀修真正的“平等捨”。