初轉法輪  

千手千眼觀世音菩薩
廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經淺釋

◎唐西天竺沙門伽梵達摩譯
◎一九六九年三藏法師宣化上人講於美國三藩市佛教講堂

開經偈
無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義

「千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經」,是這一部經的總名;「千手千眼大悲心陀羅尼經」,是簡略的稱呼。「千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼」,是這一部經的別名,「經」這一字,是經的通名。什麼叫別名?因為只有這一部經,特別叫這個名字,其他的經典,都不是用這名字。因為佛所說的經典,都叫經,所以「經」這一字,就叫通名。

這一部經以什麼來立名呢?以「人、法、喻」都具足來立名。「千手千眼觀世音菩薩」是「人」,「廣大圓滿無礙」和「大悲心」是「比喻」,「陀羅尼」是「法」;所以「人、法、喻」都具足。這一部經,以「廣大圓滿無礙大悲心」來做譬喻。

陀羅尼是梵語,此云「總持」;總持就是法,這種總持的法。

先講千手千眼。怎麼會有一千個手呢?這是念〈大悲咒〉修行所證得的威德神通這種的相。我們念〈大悲咒〉,你不要看得這麼容易,這麼簡單。〈大悲咒〉這三個字,要宿世善根深厚,才能遇見。如果沒有宿世的善根──不單有善根,而且還要深厚──你不要說念〈大悲咒〉,就是想要聽〈大悲咒〉這三個字,也沒有機會給你聽見;所以說「乃至名字不可得聞,何況得見」。況且你得見著,而又能持誦,這是非常不容易的事;可以說「百千萬劫難遭遇」,百劫、千劫、萬劫,都不容易遇著。我們現在這是宿世深厚的善根成熟了,所以才能聞到〈大悲咒〉三個字的名字,才能學習、誦持〈大悲咒〉神妙章句,才能離開經本背誦〈大悲咒〉。這都是有大善根,宿世有不可思議的種子,才能遇到的。

所以,我們今天來聽〈大悲咒〉的人,都是有善根的。你想一想:這個世界上,沒有聽見〈大悲咒〉名字的人有多少?在整個三藩市,能不能有超過五百人以上聽見過〈大悲咒〉的名字?我相信都不一定。三藩市有多少人口?你這麼計算一下,世界有善根的人有多少?所以我們現在能聽見〈大悲咒〉的名字,自己都要生一種歡喜的心,生一種慶幸的心,生一種難遭難遇的心!你不容易遇見〈大悲咒〉啊!遇到〈大悲咒〉,切記不要輕易就把它放過去!

這一次,能講解這部《大悲陀羅尼經》,這更是不可思議的境界。因為在幾個月以前,《金剛經》將要講完時,佛教講堂護法果地和果寧、果前等,就研究想要聽這一部《大悲陀羅尼經》。為什麼要聽這一部《大悲陀羅尼經》呢?因為由去年開始,在佛教講堂每個禮拜教「四十二手眼」秘密的法門;這個秘密法門,不單是秘密,根本我就從來不傳這種的法。因為到美國這兒來,我想把這秘密不傳的法,傳給你們這一班美國有善根的人;所以在去年,開始教四十二手微妙不可思議的法門。但是我可沒有到任何地方去向人說:「啊!我這是秘密法,不向你傳。」我這雖秘密法,但是傳給人。傳給什麼人呢?必須要皈依三寶的人,必須要深信佛法的人。

這四十二手傳完之後,有幾位對這部《大悲陀羅尼經》發生興趣,想要明白四十二手的經義;所以由果地居士發起,請講這部《大悲心陀羅尼經》。當時,我看這一班人誠心難卻,所以也就答應講這《陀羅尼經》。可是講完《金剛經》,又繼續講《心經》。《心經》雖然兩百多個字,也講了兩三個月;不過這兩三個月,只有禮拜天講,不是天天講,若天天講,大約有一個月、半個月就可能講完了。現在《心經》已經講完,所以現在講這部《大悲心陀羅尼經》。

這一部經,可以說是你們一般人,從來都沒聽過;不單你們沒有聽過,就是中國人聽過的也很少;中國人聽過的,能把這部經的意思,都能講解明白,也是不容易,也是很少的。

所以,現在我來給你們講這部《大悲心陀羅尼經》,你們每一個人,必須要把腦子裏邊的垃圾,先收拾乾淨;不要打那麼多妄想,不要有那麼多的貪心,不要有那麼多的瞋心,不要有那麼多的癡心。把貪、瞋、癡垃圾,先收拾乾淨,也就是把每一個人的「糞」給除乾淨。要把自己這些不乾淨的東西,都掉到外邊去,然後再裝上甘露法水,那時候才能清淨地得到這法的力,這是最要緊的。

現在講「千手千眼」,你說:「修大悲陀羅尼,才能得到千手千眼;這千手千眼,有什麼用呢?我們每一個人有兩隻手,有兩個眼睛,已經很好了。兩隻手,可以拿東西,兩個眼睛,可以看東西;要那麼多眼有什麼用?要那麼多手幹什麼?這研究起來,現在是科學時代,這麼多手,沒有用的,這麼多眼睛,也沒有什麼用。」那麼你要是嫌多,就不需要修大悲法。

我現在把「千眼」先解釋解釋。你有兩個眼睛,你把這兩個眼睛閉上,就看不見東西,你若睜開才能看見。你若有一千個眼睛,把這個眼睛閉上休息休息,把那個眼睛睜開,換一換,你看!這不是妙法嗎?你把這個眼睛閉上休息休息,又睜開兩個眼睛,不單兩個眼睛,而且有千眼那麼多。

這個千眼,所謂「千眼照見」,我們的眼睛,只可以看十里路、二十里路,你用望遠鏡看一百里路,再望遠了,恐怕就目力達不到。你有千眼,就怎麼樣呢?百里、千里、萬里,都可以看得見,盡虛空、遍法界,不用看 television (電視),你就可以知道,喔!那兩個太空人在月球上走路,你說這妙不妙?你現在要藉著 television,才能看得見人到月球裏;你若有千眼,不用television,就可以看得見。不單不用television,也不用你去安裝天線,也不需要給錢。這省了多少事!你說有一千個眼睛不好嗎?現在你知道好了吧?

不單這樣子,你這個千眼,前邊能看見後邊,後邊又可以看見前邊。所以虛老的詩上說:「腦後見腮擎鷂子,頂門具眼捉飛熊。」在腦的後邊,有眼睛可以見到自己的腮幫子。你自己看不見你自己的面;但是你若有千眼的話,後邊可以看到前邊,你自己前邊,又可以看見後邊,可以看見你自己的面目是什麼樣子的?不單看見面,也可以看見你肚裏頭有什麼。你肚裏頭有幾條懶蟲?幾條死蟲?這一看就知道。外邊可以看到裏邊,裏邊可以看到外邊,就像玻璃鏡子似的。我們在玻璃裏邊,看見外邊牆;你若是得到千眼,你肚子就像玻璃似的。玻璃肚子,玲瓏透體,裏邊的、外邊的,都是沒有隔礙,你肚子裏邊有什麼,都可以看得見。你心是什麼樣子?你肚裏想說什麼話?用眼睛一看,哦!你裏邊 machine,那個機器怎樣動彈?想要說什麼話?想要起一個什麼念頭?一看就知道。你要不要千眼?現在你知道了,你是不是還認為你有兩個眼睛就夠了?恐怕現在知道不夠了。千眼就有這樣子的妙用!

「千手」也是這樣。手可拿著東西,你不要說旁的,我們現在就講拿錢。你有兩隻手,可以拿十萬塊錢;我有一千隻手,就可以拿一萬萬塊錢在手裏攢。你拿不了這麼多,我就拿這麼多,你說這不是妙啊?譬如分蘋果,你一個人可以拿多少蘋果,隨便你拿。啊!你有一千隻手,就拿一千個蘋果,你有二隻手,只可以拿兩個。你看!這是不是有用呢?但是,這不是就這個小用處,這不是像小孩子,來爭著吃,好像我們到果式的家裏,她那個小女要吃小桃,like(歡喜)小的。所以這個不是這麼簡單的事情。

能有千手,是救人的。譬如有一千個人掉到海裏,你有二隻手,這隻手救一個,那隻手救一個,只可以救兩個人。若有一千隻手,把一千隻手往海裏一伸,就可以把這一千個要淹死的人都給提上來。你說這一千隻手有沒有什麼用?救人啊。所以「千眼照見,千耳遙聞,千手護持」,千手是護持眾生的。哪一個眾生有什麼苦惱,你有一千隻手,就伸一隻把他救出苦海;若就兩隻手,你救不了那麼多人。所以觀世音菩薩的千手千眼,就是預備救人,不是預備偷東西的。你要聽清楚!不是到那兒偷蘋果,說我到蘋果樹上,可以有一千隻手,偷一千個蘋果。不是的!

這一千隻手、一千個眼睛,究竟從什麼地方來的?我方才不是告訴你們,就從〈大悲咒〉裏生出來的?你只要念〈大悲咒〉、修大悲法、修四十二手。你看四十二手後邊「總攝千臂手」,你誦一遍咒,手就多出來四十二隻。一遍四十二,十遍就四百二十,一百遍就四千二百;你若誦一千遍,就有四萬二千隻手,也有四萬二千那麼多眼睛。就看你肯不肯修行!

但是修行要想有千手千眼,不是一朝一夕所能成就的。若你修這個法,天天不間斷用功,天天依法修行,就能成就這種不可思議的妙用。你要是今天修,明天停止,那是沒有什麼用的。你讀書,想得到人間的博士,從開始到成功,都要有十四、五年的功夫,何況你修佛法呢?你若不真真實實去用功,那是不會成就的。

觀世音菩薩是最勤的菩薩、最精進的菩薩、不願意休息的菩薩。他願意一天到晚救度眾生,不怕工作多,不怕眾生困難多,所以可以說是最忙的菩薩;他不是懶菩薩,不是歡喜休息的菩薩,是最勤的菩薩。他一隻手,救人救得少,二隻手,救人也救得有限度,所以他就要千手千眼──千手,可以救大千世界的眾生;千眼,可以照顧大千世界的眾生──他所照顧的眾生,都是受苦的眾生;他所救度的眾生,也是有災難的眾生。

「觀世音」菩薩的「觀」,就是觀看。觀看什麼?觀看這個世界。世界上什麼呢?音聲。觀,是能觀的智慧;世,是所觀的境界。觀是「能觀」,世是「所觀」,所觀的世間一切眾生。一切眾生,在困苦艱難的時候,就想起來。想起誰來啦?想起大慈悲父,想起大慈悲母。大慈悲父是誰?觀世音菩薩。大慈悲母是誰?也是觀世音菩薩。想起來怎麼樣呢?他就念「南無觀世音菩薩,南無觀世音菩薩,……」。他一念「南無觀世音菩薩」,觀世音菩薩就用千眼──智慧眼看見,用天耳──智慧耳聽見;於是乎,就用智慧手救這個眾生。因為眾生不是分開有災難的,若百千萬億眾生,同時都有災難;那麼在同時,有百千萬億眾生,稱念「觀世音菩薩」,同時都得到解脫,同時都得到快樂。因為這樣子,所以叫千手千眼觀世音。

菩薩就是幫助人的。你若能幫助人,你就是菩薩;我若能幫助人,我也是菩薩。你若不幫助人,你就是羅剎;我不幫助人,我也是羅剎。羅剎和觀世音菩薩,正是相對的。你看羅剎鬼女,也生得很美貌,和觀世音菩薩差不多;但是羅剎鬼女就是自私自利!所相差的,就是一個只知道利己,而不知道利人;一個只知道利人,而不知道利己。只這一相反。所以,觀世音菩薩相貌很圓滿的,羅剎女相貌也是生得不錯,但是啊!心地不同;就是有一念之差,就在這個地方分別。

所以你若想學觀世音菩薩,就是去幫助人、利益人。說:「那我沒什麼力量,第一我沒有錢,第二我不會講;我怎麼利益人呢?」現在我告訴你:慈悲嘴,你這嘴要慈悲不罵人;方便舌,舌頭要做方便舌。方便舌,不是盡講是講非的;若是人家本來有意見,你能用方便權巧的講話,把這兩個人的意見,都給講和平;調和世間的鬥爭,調和世界上的戰爭,這都是方便舌。「有錢沒錢都作德」,有錢也可以,沒有錢也可以作德。你有錢當然是更好一點,沒有錢也不必擔心,也不用說:「我很窮的,怎麼樣作功德呢?」作功德,就是要你存好心、行好事,做一個好人!所以要學菩薩。

「菩薩」是梵語,具足叫「菩提薩埵」。「菩提」叫「覺」,「薩埵」叫「有情」;是「有情裏的覺悟者」,也是「要覺悟一切的有情」。什麼叫有情呢?一切有氣血的,都叫有情。無氣血的,也是眾生,但是它無情,沒有感覺。雖然說:「人非草木,孰能無情?」這句話說草木無情;可是,草木也是有情的。不過草木的情,來得愚癡、不聰明。為什麼不聰明呢?就因為盡做一些愚癡事,所以就變成草木金石──這都是十二類眾生之一。

觀世音菩薩有不可思議的境界;這不可思議的境界,就是不可思議,所以我也講不出來是什麼樣子。你若想明白,可以問那個小沙彌,他大約對這個有一點研究。我現在講一個公案。

以前有一個人,誦持〈大悲咒〉,念了大約有十二年。在這十二年之中,他也沒有得到什麼好處,〈大悲咒〉也沒有給他送飯來吃,〈大悲咒〉也沒有給他做一件衣服穿;可是他還是相信〈大悲咒〉,照常念〈大悲咒〉。一天念一百零八遍,是最少的;多呢,他就念很多。

有一次,他出去旅行。在中國,有一些地方有黑店。什麼叫黑店?這種店,就好像土匪似的;土匪是到外邊去殺人、搶劫,黑店是在家裏等著。等著你來到他店裏住下,他看見你身上有錢,或者帶著金銀財寶,是有錢的客商,他就把你招呼到一個好好的小房間;可是房間有出入的門,他自己可以隨便進來,隨便出去。他預備你住到店裏,給你吃一點麻醉的藥品,你晚上睡覺,就睡得不醒;或者他晚間就把你殺了,所有的錢財,都他得到。

這個人住在黑店,但是不喝酒;因為他信佛,所以酒裏放的迷魂藥,他沒有喝。沒有喝酒,晚上他很清醒,沒有像死豬那麼睡得什麼都不知道。他睡到半夜,聽見有人進到他房間,一看,這個人拿著一把刀,很光明耀眼;他嚇得不敢動,心想:「這個人拿著刀,一定要來殺我!」正在這時,外邊就有人叫門。要殺人的這個人,一聽有人叫門,就不敢殺人,把刀放到一邊,就去問:「是誰啊?誰叫門啊? Who are you ?(你是誰?)Who?(誰?)」外邊人說:「我啊!我姓豆,叫豆輸朋。我有一個朋友,在你店裏住著,他叫什麼什麼名字,明天早晨,你告訴他,到我那兒吃早飯。」開店的一看,外邊人穿的衣服,是警察的樣子。這警察知道他想殺的這個人的名字,這個人是警察的朋友;警察來請這個人明天去吃飯,所以他晚間也不敢殺這個住店的人。

第二天一早起來,告訴住店的人,說:「你有一個朋友叫豆輸朋,他昨天晚間來對我講,請你今天到他家裏去吃早飯。昨天晚間很晚,他特別來的;因為你睡著了,他也不叫你。」這個人一聽「豆輸朋」,啊!這〈大悲咒〉裏有一個「豆輸朋」,他就明白了,說:「是的!我有這麼一個朋友,我們兩個約定,等一等我到他家裏去吃飯。」他住賊店,沒有被賊殺了,就因為他念〈大悲咒〉。所以你不要以為念〈大悲咒〉沒有什麼用,你生命有危險的時候,〈大悲咒〉就有了妙用,就會現出來。但是你現在生命沒有危險,也不需要〈大悲咒〉來保護你;所以你只管念,不要管它對你吃飯、穿衣服,有沒有什麼幫助。

前面所講的,是「觀世音菩薩」的意思。

「廣大」:廣,是寬廣;大,是高大。寬廣和高大,也就是一個橫遍,一個豎窮;橫遍就是寬廣,豎窮就是高大。「橫遍十方,豎窮三界」。三界,是欲界、色界、無色界;十方,你們都知道,東、西、南、北、東南、西南、東北、西北,這八方,再加上方、下方,總起來十方。廣是橫遍義,大就是豎高義;豎起來,非常高。〈楞嚴咒〉上所說的「阿那隸。毗舍提」,也就是廣大的意思;這兩句,一個橫遍義,一個豎高義,可是用途不同。一念這兩句咒,妖魔鬼怪、天魔外道,都寸步難行,沒有路可走。橫遍豎高,在〈大悲咒〉的廣大,意思是一樣的,但是沒有那兩句咒功能那樣厲害。

「圓滿」:圓、滿;「無礙」:沒有障礙。廣大圓滿無礙的什麼呢?「大悲心」:這大悲心是廣大的,是圓滿的,是無礙的;這大悲心是拔苦的,是救眾生一切的苦難的。所以「悲能拔苦」,拔除眾生所有的苦;什麼能拔除眾生所有的苦?就是這個陀羅尼。「陀羅尼」是梵語,翻譯成中文,叫「總持」。總,是總一切法,也就是一切法之總,也就是一切法之首,也就是一切法的一個頭;首者頭也,就是一切法的開始。持,持無量義。持,執持,用手來執持東西。你現在執持什麼呢?執持無量義;無量的道理,都在你這裏執持著。你只要能念〈大悲咒〉,就有這種的功能。

「經」字,是通名,「千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼」,是這部經的別名。這部經的名字,以人、法為名:千手千眼觀世音菩薩,是「人」;廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼,是「法」。也可以說人、法、喻:心,是個「喻」,譬喻〈大悲咒〉就好像人的心似的,所以叫大悲心陀羅尼;這是人、法、喻,都具足了。「經」,就是經常不變的意思。這部經,以這個為名。

這一部經,名字既然有了,什麼是這部經的體呢?這部經,是以實相為體;實相無相,無所不相。有了體,就要有個宗──宗旨。以什麼為它的宗趣呢?以降伏諸魔、制諸外道,做它一個宗趣。以什麼為它利用呢?以生善滅惡為它的利用。降伏諸魔、制諸外道,就是生善滅惡;所以生善、滅惡,就算它一個用。它能以生善,能以滅惡,能以拔苦,能以予樂。又以醍醐做這一部經的教相,無上甘露醍醐妙味,都在這一部經裏生出來。

以上簡簡單單的,用名、體、宗、用、教這五重玄義,和七種立題,解釋這部經的題目。

唐西天竺沙門伽梵達摩譯。

講這部經,先講經題;現在講譯人。這部經,是誰翻譯的呢?「唐西天竺沙門」:是在唐朝的時候,有一位西天竺沙門。西天竺,在印度。印度有五部分:南印度、北印度、東印度、西印度、中印度。這是西印度的沙門。什麼叫沙門呢?沙門,是梵語,翻譯成中文,就叫勤息;就是「勤修戒定慧,息滅貪瞋癡」。

沙門威儀又是怎麼樣呢?馬勝比丘威儀最好,他遇著舍利弗、目犍連時,穿著袍,搭著衣,在街上走路,眼觀鼻,鼻觀口,口問心,目不旁視,耳不旁聽,走路也攝持正念;雖然在走路,和入定的樣子沒有分別。所以舍利弗和目犍連兩個人一看,「喔!這個人怎麼這麼好呢?」於是乎,就來請教他說:「你在什麼地方學得這麼好的樣子啊?」馬勝比丘就說:「我跟釋迦牟尼佛學的威儀。」他又說:「諸法從緣生,諸法從緣滅;我佛大沙門,常作如是說。」他說這一切法,都從因緣生;一切法,也是從因緣滅的。「我佛大沙門」,我的師父叫佛,他是沙門;「常作如是說」,常常這樣講。

這位西天竺沙門,沒有用「三藏」兩個字。三藏,就是通達經、律、論三藏的人。這位沙門,大約或者通二藏,或者通一藏,所以沒有加上「三藏」的字樣,只說「唐西天竺沙門」。「伽梵達摩譯」:伽梵達摩,是這位西天竺沙門的名字,意思就是敬法,也可以說是尊法;是尊法敬法的沙門。譯,是將印度文翻譯成中文。

如是我聞。一時。釋迦牟尼佛在補陀落迦山觀世音宮殿。寶莊嚴道場中。坐寶師子座。其座純以無量雜摩尼寶而用莊嚴。百寶幢旛。周匝懸列。

「如是我聞」:如是,是信成就;我聞,是聞成就。信成就,你想要學佛法,必須要有信心,如果你沒有信心,你就不能學會佛法,所以一定要具足真正的信心。這是學佛法最主要的條件,必須要有信心。

如是之法,就是說:像這樣的法,是可信的;不像這樣的法,就不可信。也就是說:正法,你就可信;若是邪法,你就不可以信。如是,是指法之辭,就是指明這個法。如,是不變的意思;是,是無非的意思,沒有不對的。

所有的佛經,都用這「如是我聞」四個字來開始。什麼是這四個字的來源呢?這四個字,是釋迦牟尼佛告訴阿難的。在釋迦牟尼佛要入涅槃時,阿難雖然已證二果,但還是感情用事;聽說他哥哥要入涅槃,他就留也留不住──知道他請釋迦牟尼佛不入涅槃,也辦不到。辦不到怎麼樣呢?哭!就哭起來了。這證果的聖人,也會哭!他哭得鼻涕一把,眼淚一把的,什麼也都忘了。為什麼呢?因為他對佛太愛慕了!你看《楞嚴經》,阿難為什麼出家呢?就因為看佛「相好光明,三十二相、八十種好」,他就生了愛欲心,「喔!佛的相這麼好,我時時刻刻都跟著佛、侍候佛,來幫他做苦工,我也都願意。」就因為這麼一種愛心出家,所以釋迦牟尼佛這回入涅槃,他所愛的,要沒有了,就哭起來。你們知道,阿那律尊者是個沒有眼睛的人;不是沒有天眼,是沒有肉眼,他的肉眼瞎了。你們大約都有這種感覺,瞎子心裏特別清楚;他眼睛看不見,但是心裏很明白的。他因為眼睛看不見東西,就不打那麼多妄想,所以腦筋就非常清楚、非常清醒。這時,阿那律尊者也知道釋迦牟尼佛要入涅槃,就給阿難出主意。他看阿難哭得這麼厲害,和他說旁的,也不會停止他的哭。

阿那律尊者說:「喂!阿難!你哭什麼?」

阿難說:「釋迦牟尼佛要入涅槃,你怎麼教我不哭啊?沒有法子不哭的。」

阿那律尊者說:「唉!你現在有很要緊的事情應該辦啊!你光哭有什麼用呢!」他這樣一講,阿難也就頭腦稍微清醒一點,不哭了。

他說:「哦!有重要的事情?什麼重要的事情?」想一想,又想不起來;因為他頭腦哭昏了。

阿那律尊者就說:「釋迦牟尼佛要入涅槃,將來要結集經藏;釋迦牟尼佛所說的法,要用什麼字,做經的開始呢?」

阿難說:「這是應該的。這件事是對的!還有沒有什麼事情啊?」

阿那律尊者說:「現在佛在世的時候,我們是依佛而住;佛入涅槃,我們到什麼地方去住啊?我們現在是佛帶著我們化齋來吃飯,佛入涅槃,我們還以誰為首?誰是我們的教主呢?」

阿難一想:「哦!這件事,也很重要的!你若不告訴我,我現在都糊塗了,什麼也想不起來的。還有沒有什麼事情呢?」

阿那律尊者又說:「佛住世的時候,我們以佛為師;佛入涅槃之後,我們又以誰為師呢?我們應該舉出一個首領,一個代表,大家都要聽他的教化。我們以哪一位做我們的師表啊?」

阿難尊者說:「哦!你講這個,也是重要的,這是第三個。還有沒有啦?」

阿那律尊者說:「第四,現在佛住世,有一些惡性的壞比丘,佛自己可以制伏;佛入涅槃之後,惡性比丘怎麼樣治理呢?是不是惡性比丘又犯戒,就用火燒了?還是有其他的方法呢?」

阿難說:「哦!這個也是很重要的。還有沒有什麼問題?」

阿那律尊者說:「沒有了!我的問題都已經告訴你,你自己還有沒有什麼問題?你自己再想一想!」

阿難尊者說:「我也沒有問題,這四個就夠了!」於是乎,把眼淚擦乾,慌慌張張跑到釋迦牟尼佛住的房子裏,說:「世尊!您老人家就要入涅槃,我現在有幾個問題;請問佛,怎麼樣辦理?」

釋迦牟尼佛說:「什麼問題?你說啦!」

阿難就說:「這惡性比丘,佛在世的時候,佛能降伏;佛滅度之後,怎麼辦呢?哦!這是第四個問題,我不應該先問,但是也可以做第一個,請佛您先答覆我。」

釋迦牟尼佛說:「惡性比丘怎麼樣調伏?你就要默擯。」「默擯」兩個字,什麼叫默?就是不和他講話。什麼叫擯?就是人人都不和他講話,他就受擯斥;受擯斥,他自己覺得沒意思,就走了。這叫默擯,也就是遷單。遷就是 move(搬家); move 他的單。單,就是 sleeping bag(睡袋)之類的。佛說:「還有什麼問題,你快講吧!」

阿難說:「現在佛住世的時候,我們以佛為師;佛入涅槃之後,哪一個是我們的師父啊?我們是不是要另外再找一個師父來拜呢?」

釋迦牟尼佛說:「不必!我入涅槃之後,你們就以『戒』為師,以波羅提木叉做你們的師父。是凡比丘,出家之後,就要學習戒律,以戒為師。」這第二個問題,也解決了。

阿難說:「我還有個問題,這個問題,非常重要!因為佛住世的時候,我們和佛在一起住;佛若不在世的時候,我們也沒有地方住了。怎麼辦呢?我們住到什麼地方去啊?」

釋迦牟尼佛說:「我入涅槃之後,你們依『四念處』而住。四念處,就是身、受、心、法。身,就觀身不淨;受,就觀受是苦;心,要觀心無常;法,要觀法無我。你若用這四種的觀想,就可以得到定;所以你們要依四念處而住。」

阿難說:「我還有一個問題。這個問題,是特別重要的,比以前那幾個問題都重要。」

釋迦牟尼佛說:「什麼問題這麼的重要啊?你可以講啦!」

他說:「佛在這一生之中,所說的法,等佛入涅槃之後,我們要結集經藏,編輯經典;經典一開始,應該用什麼字樣,來代表經典呢?」

釋迦牟尼佛就說:「哦!這個問題啊!你應該用『如是我聞』這四個字,來做經的開始。」所以,是凡佛經都用「如是我聞」。就是說:這種法,是我阿難親自聽見的,不是旁人告訴我的。不是我在路上走,有一個人告訴我:「某某地方有位佛,在那兒講經說法,那個經說的是什麼什麼。」不是那個樣子,不是道聽而塗說,是我阿難親自聽釋迦牟尼佛所說的,用這四個字。

「如是我聞」四個字,有三種的意思:第一是異外道,第二是息爭論,第三是斷眾疑。

第一,異外道。什麼叫異外道呢?外道所有的經典,一開始用「阿、嚘」兩個字。阿是「無」,嚘是「有」;一開始就說「無有」,或者「有無」。外道的宗旨和見解,說這一切的萬物,有兩個道理,一個就是「有」,一個就是「無」;有就是「常」,無就是「斷」。說無論什麼事情,不是「無」,就是「有」;不是「有」,就是「無」。總而言之,出不了這「有、無」兩個字,也就是出不了「斷、常」兩種的見解:一種「斷見」,一種「常見」。現在這「如是我聞」,也不是斷見,也不是常見,也不是有,也不是無。非有非無,這是個中道;非斷非常,這也是個中道。這是「異外道」,和外道的見解不同。

第二,息爭論。在一切的大阿羅漢裏,阿難當時僅僅證得二果;以後結集經藏的時候,雖然他證得四果,也是很年輕的阿羅漢,好像大迦葉、須菩提,這都是年紀很長,資格也很老。以阿難這麼年輕的人,結集經藏,陞座說法,恐怕大眾就來爭;你也爭第一,我也爭第一,你也要 first(第一),我也要 first 。因為 first 只可以一個,不可以多;這麼多阿羅漢,給哪一個呢?給年紀老的,年紀輕的不佩服;給年紀輕的,年老的心裏也不願意;給中年的,也不知給哪一個好?所以沒有法子處理這件事。那麼用「如是我聞」這四個字,這也不是你的意思,也不是我的意思,是誰的意思呢?是師父所說的經典。這沒有得講的了!你也不是 first ,我也不是 first ;沒有first,所以大家都不爭。不會有誰看多幾本書,不久他跑到第一,你就要小心一點了!你看,我說這個法,有幾個心裏知道是怎麼回事,就開顏含笑了。

第三,斷眾疑。阿難結集經藏、登上法座時,啊!大眾頓起三疑。這三疑,是誰起的呢?是那沒證果的人起的,不是證果的人起的。這三種疑,是什麼呢?因為阿難一陞座說法的時候,大約也很高興,一高興也現出相好莊嚴。阿難本來有三十相,結集經藏的時候,一登座說法,就高興得不得了,「哦!這回我也來結集經藏,我在這兒作 chairman(主席)。」他很高興時,相貌也轉了,就變得和佛的相一樣;所以這些沒證果的,就說:「哦!釋迦牟尼佛活了,釋迦牟尼佛又給我們說法來了!」就懷疑釋迦牟尼佛沒有死,又回來了。

等一等又想:「不對!釋迦牟尼佛已入涅槃,不會再來的。哦!這是其他世界的佛,來到這兒,給我們說法來了!要不然怎麼佛相這麼圓滿呢?」又起了一個懷疑,以為他方佛來。後來又說:「不對!不是他方佛來。這位佛,相貌都和釋迦牟尼佛差不多。喔!這是釋迦牟尼佛的弟弟阿難,轉身成佛;阿難現在成佛了!」大家就生這三種的疑惑。等阿難一說「如是我聞」這四個字,三疑頓息,「喔!這是阿難聽釋迦牟尼佛說的!」這三種的懷疑都沒有了!

「如是」是信成就,「我聞」是聞成就,「一時」是時成就,「釋迦牟尼佛」,是主成就,「在補陀落伽山」,是處成就。「補陀落伽」,是梵語,翻譯成中文,就叫「小白花」;因為山上開小白花,所以就叫補陀落伽山。「觀世音宮殿」:觀世音菩薩所住的宮殿,「寶莊嚴道場中」:這個道場,都是七寶所莊嚴的。「坐寶師子座」:佛在這個山上,坐在師子座上。「其座純以無量雜摩尼寶而用莊嚴」:這師子座是用種種雜色的摩尼寶珠造成的;「百寶幢旛」:有百寶造的幢旛,「周匝懸列」:在前邊懸掛著。

爾時如來於彼座上。將欲演說總持陀羅尼故。與無央數菩薩摩訶薩俱。其名曰。總持王菩薩。寶王菩薩。藥王菩薩。藥上菩薩。觀世音菩薩。大勢至菩薩。華嚴菩薩。大莊嚴菩薩。寶藏菩薩。德藏菩薩。金剛藏菩薩。虛空藏菩薩。彌勒菩薩。普賢菩薩。文殊師利菩薩。如是等菩薩摩訶薩。皆是灌頂大法王子。

「爾時如來於彼座上」:當爾之時,釋迦牟尼佛在師子座上,「將欲演說總持陀羅尼故」:他將要演說總持的法門。陀羅尼,也就是總持;總持,也就是陀羅尼。這個地方,是總持陀羅尼,也可以說:〈大悲咒〉是陀羅尼中總持的咒。「與無央數」:無央數,也就是無量數;和無央數「菩薩摩訶薩」:這些大菩薩,「俱」:在一起。

「其名曰」:這些菩薩的名字,就是「總持王菩薩」:什麼叫總持呢?總,就是總一切法;持,就是持無量義。言其一切的法門,他都受持,都是明白了達一切法門;所以這位菩薩的名字叫總持王菩薩。又有一個菩薩叫「寶王菩薩」。又有一位菩薩叫「藥王菩薩」:這藥王菩薩,專門給人治病的。「藥上菩薩」:藥王、藥上是兄弟兩個人,發願護持佛法的。其中就有「觀世音菩薩」。

又有「大勢至菩薩」:他一舉手一投足,大地都要六變震動,所以叫大勢至菩薩。「華嚴菩薩」:這是專門受持《華嚴經》的菩薩。又有一位菩薩叫「大莊嚴菩薩」。「寶藏菩薩」:這一位菩薩有無量的寶藏,他什麼寶貝都有。「德藏菩薩」:又有一位菩薩,他的德行無量,所以叫德藏菩薩。「金剛藏菩薩」:又有一位菩薩,是屬於金剛密跡護法菩薩之一,叫金剛藏菩薩。還有「虛空藏菩薩」,這些菩薩,你們都認識。

「彌勒菩薩」:又有一個名字叫阿逸多。阿逸多,也是梵語,翻譯成中文,叫「無能勝」。梵語「彌勒」,翻譯成中文,叫「慈氏」。彌勒菩薩將來要在這個世界成佛的。又有「普賢菩薩」、「文殊師利菩薩」,「如是等菩薩摩訶薩」:像前邊所舉出來,這是上首的菩薩摩訶薩,「皆是灌頂大法王子」:這些大菩薩,皆是受灌頂位。就是將來可以成佛,佛給他授記,授灌頂水;說他將來在某一個世界,某一個國土,某一個時間成佛,叫什麼名字。

又與無量無數大聲聞僧。皆行阿羅漢。十地。摩訶迦葉而為上首。

「又與無量無數大聲聞僧」:又有無量無數大聲聞僧,「皆行阿羅漢」:都行阿羅漢,「十地」:到十地的果位;「摩訶迦葉而為上首」:老迦葉做他們的上首。阿羅漢,是梵語。有人記得翻譯英文叫什麼?有多少個意思?誰若知道就講。知道的就應該說,不說不可以的;不說,就是吝法!吝法,就是捨不得法。

阿羅漢,有「應供、殺賊、無生」這三個意思。「比丘」(和比丘尼),也有三個意思,叫什麼?(弟子:破惡,魔……魔怕?)是怕魔?還是魔怕?如果你顛倒過來,意思就不同。在中文上,怕魔,是你怕魔王;魔怕,是魔王怕你。這個中文,應是「怖魔」;就是魔王怕你,不是你怕魔王。魔王怕比丘,但是要好的比丘,要修行的比丘;若不修行的比丘,他不單不怕,他還要欺負。你若修行,魔王就怕你;你若不修行,你就怕魔王。除了怖魔、破惡外,還有一個意思,是乞士。

什麼叫十地?初地、二地、三地、四地、五地、六地、七地、八地、九地、十地。這裏不可以講成「阿羅漢十地」,阿羅漢已經得到十地菩薩的境界;不是「阿羅漢十地」,是菩薩「十地」。這十地的名稱,講《地藏經》講了很多次,「地藏菩薩證十地果位以來,千倍多於上喻。」誰記得這十地?果地大約記得。你們有人記得嗎?記得快說!

弟子:遠行地。

師父:遠行,okay!這是中文;英文怎麼樣講?知道嗎?

弟子:Traveling afar.

師父:Yes.(是的)

弟子:Happiness(歡喜地)、Leaving dirt(離垢地)、emitting light(發光地)、blazing wisdom(焰慧地)、invincible(難勝地)、manifesting (現前地)、traveling afar(遠行地)、tranquil unmoving(不動地)、good wisdom(善慧地)、dharma cloud(法雲地)。

師父:Yes. Very good !(非常好!)這叫十地。

十地的第一地,是「歡喜地」;得到第一地的菩薩,就非常歡喜。觀世音菩薩在第一地的時候,聽見千光王靜住如來說〈大悲咒〉,聽過之後,由一地就證到八地的果位;由初地,就跳到八地「不動地」。所以到八地的菩薩,才有真正的定力,才真正不動。

第一地,歡喜地;到這個果位上,一切時,一切處,都歡喜教化眾生。因為歡喜,第二就離垢;所以二地叫「離垢地」。第一歡喜地,還沒有離垢,就是沒有得到清淨;到二地的菩薩,就得到離垢,得到清淨。到三地,因為清淨之後,就發光,有一種光明;所以三地叫「發光地」。四地「燄慧地」;就是光明智慧比發光地又勝一步,又進一步。第五叫「難勝地」;沒有可以比得了這種的智慧。第六「現前地」;什麼現前?智慧光明,常常現前。有的有智慧光明,但是不是常常都現前;到第六地,智慧光明時時都現前的。第七就「遠行地」;智慧光明不但現前,而且可以遍照法界,這叫遠行地。

第八地,叫「不動地」。八地以前,都還談不到真正寂光不動的定力;到第八地,就寂然不動,感而遂通。雖然不動,可是能「八相成道,百界作佛」。那時候,也可以到八地的果位上;也可以現身到其他的世界教化眾生;甚至於成佛,都可以了。好像世間異人,有的一生出來,就是一個肉團;就好像虛老(虛雲老和尚),生出來就是一個圓ball(球),這就叫穿著衣服來的。穿著衣服生出來這種境界,八地以上的菩薩到世界上來,就是這樣子;八地以前的菩薩來,沒有這種情形。所以無論哪個地方,你遇到有小孩子,一生出來就是個圓 ball(球),這都是穿著衣服來的。所謂穿著衣服,就是他很清淨的。

第九,就是「善慧地」;他這種智慧,最妙、最好了。第十地,是「法雲地」;就好像雲扶護一切眾生一樣。

「摩訶迦葉」:就是大迦葉,「而為上首」:做上首的弟子。

又與無量梵摩羅天。善吒梵摩而為上首。

又和無量無量梵天和摩羅天的魔王、魔王的眷屬;善吒梵摩為首,帶著大家。

又與無量欲界諸天子俱。瞿婆伽天子而為上首。

欲界,就是六欲諸天。欲界六天,是四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天。和六欲諸天的天子一起來。有一個六欲天的天子叫瞿婆伽天子,他做領袖。

又與無量護世四王俱。提頭賴吒而為上首。

又有和四王天的天王一起來的;提頭賴吒王做領袖。

又與無量天。龍。夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽。人。非人等俱。天德大龍王而為上首。

「又與無量天、龍」、「夜叉」:就是鬼。「乾闥婆」:是玉帝那兒奏樂的神。「阿修羅」:就是有天福,沒有天德、天權的。「迦樓羅」:就是大鵬金翅鳥。「緊那羅」:也是玉帝那兒奏樂的樂神。「摩 睺羅伽」:就是大蟒蛇。「人、非人等」:人和非人等。「天德大龍王而為上首」:其中有個龍王叫天德大龍王,他做領袖。

又與無量欲界諸天女俱。童目天女而為上首。

「又與無量欲界諸天女俱」:又和無量在六欲諸天的天女一起來的,「童目天女而為上首」:有個天女叫童目天女,她做領袖。

又與無量虛空神。江海神。泉源神。河沼神。藥草神。樹林神。舍宅神。水神。火神。地神。風神。土神。山神。石神。宮殿等神。皆來集會。

「又與無量虛空神」:你們知道虛空神叫什麼名字?有人知道嗎?我一考試,一提出問題,把大家就考住了。虛空神叫什麼名字?〈楞嚴咒〉怎麼說?「舜若多性可銷亡,爍迦羅心無動轉。」舜若多,就是虛空神的名字,舜若多就是一個虛空神。以前有紐約來的一封信,要我講五眼,我講很多「舜若多」,記得嗎?那就是虛空神嘛!唉!你們聽經都不注意!聽完,就又給回來。你們真是沒有貪心,連法都不要了!這是叫「人空法空」。

「江海神」:江裏有江神,海裏有海神。「泉源神」:水泉也有主水泉的神。「河沼神」:河沼,是小河或者小沼,也有神。「藥草神」:所有一切的藥品、草木,都有一個神管著。「樹林神」:樹林裏頭,有管樹林的神。「舍宅神」:住宅也有個舍宅神。

「水神、火神、地神、風神」:地水火風,這四大都有神。地神是個女的,以前她很貢高,說就只有她這個地神,沒有其他的神。等佛給她說法,說還有水神、火神、風神,有這四大神;先前她不相信,以後佛用種種的比喻為她講,她才相信了。所以這都是四大的神。

「土神、山神」:這有土地神、有山神。據說老虎就是山神,所以在山上都供著一個山神爺。「石神」:也有管石頭的神。「宮殿等神」,「皆來集會」:一起都來到這兒聚會。

凡是河,都有一個神管著,不過普通的人不知道。你若得天眼通,就知道哪兒都有神;一切時、一切處,都有神在那兒管理著。

佛有個弟子叫迦留陀夷,已證得了阿羅漢果。他過河的時候,就叫河神說:「小婢,住流!」婢,就是給人做工的女人;小婢,還是個小工人,不是個大工人。他走到這兒,就叫河神說:「小婢,住流!」說你不要流水。為什麼要住流呢?你不流水,我好過去。因為證阿羅漢果的人,可以隨便走到有水的地方,叫水不流動,他就走過去。左一次,過河的時候他這樣叫;右一次,也這樣叫。河神就不高興了,就到佛那兒控告他,說:「世尊!您這個徒弟一點都不守規矩,說話一點都不禮貌。見到我,他不但不客氣,還叫: 『小婢,住流!』他不應該這麼叫我啊!怎麼可以叫『小婢,住流!』呢?」釋迦牟尼佛說:「那好!等他回來的時候,我叫他向你認錯。」

等迦留陀夷回來,釋迦牟尼佛就說他:「你為什麼走到河邊上,叫河神『小婢,住流』呢?你不應該這樣子粗氣!這麼樣子講話,一點都沒有禮貌!」釋迦牟尼佛又說:「迦留陀夷!你去向河神認錯,自己賠一個不是!」迦留陀夷就去了,對河神說:「小婢,莫怪!」本來河神就不願意聽「小婢」這個名字,他還說:「小婢,莫怪!」

釋迦牟尼佛和當時那些大阿羅漢也都笑起來。笑什麼呢?因為他去給人認錯,還叫人家「小婢,莫怪」。本來就因為叫小婢,人家不高興;現在他還叫人家說:「小婢,妳不要怪我,我不對了!」不對,你或者應該叫「河神」,或者「尊神」,或者叫她一個其他的稱呼;他不這麼叫她,還叫她「小婢」。

為什麼他向她認錯,還叫她「小婢」呢?這因為在過去五百世,這個河神都是做迦留陀夷家裏的工人,小婢,就是小工人;這麼叫慣了。今生雖然證了阿羅漢果,他這個習氣,還認為她是他的小工人;所以見著她,就叫她「小婢」,有這種因果。

由這件事情來證明,所有的任何地方,都有一種神,不過這個神,不像人是可以看得見、碰得見的。你開五眼六通,可以看得見;你若沒有開五眼六通,你就見著他,也不認得,也不知道的。

時觀世音菩薩。於大會中。密放神通光明。照耀十方剎土。及此三千大千世界。皆作金色。天宮。龍宮。諸尊神宮。皆悉震動。江河大海。鐵圍山。須彌山。土山。黑山。亦皆大動。日月珠火星宿之光。皆悉不現。

「時觀世音菩薩」:在這個時候,觀世音菩薩「於大會中」:在大會裏,「密放神通光明」:祕密地,他自己放出光明,「照耀十方剎土」:照耀到十方國土,「及此三千大千世界」:和我們現在這個三千大千世界。這十方國土,不是在我們這三千大千世界之內,是在這三千大千世界外邊的十方世界。「皆作金色」:把所有的十方世界,和我們這三千大千世界,都照耀變成金色。

有人知道什麼叫三千大千世界嗎?沒有人知道?什麼叫一個世界?一個須彌山,一個四天下,一個日月,叫一個世界。一千個須彌山,一千個日月,一千個四王天,叫一個小千世界。一千個小千世界,叫一個中千世界。一千個中千世界,叫一個大千世界。因為三次都說「千」,這叫三遍言千;所以把一千個小千世界、一千個中千世界、一千個大千世界,叫三千大千世界。你看這有多少?我們現在從這兒到月球去,以為不得了;在月球之外,那還不知道有多少個月球呢?無量無邊的那麼多!你到這個去,那個你還去不了呢!等你都去了,這個世界又完了。

「天宮、龍宮、諸尊神宮」:天宮、龍宮,和一切尊神的宮殿,「皆悉震動」:都震動了。你說他們的宮殿為什麼震動?「江河大海、鐵圍山、須彌山、土山、黑山,亦皆大動」:一切處,都地震了,一切的光明,也都沒有了。為什麼地震呢?就因為觀世音菩薩用他祕密的神通力,所以把這一切的世界都搖動了。前邊說得很明白,若懂中文,我相信都會明白的。

「日月珠火星宿之光」:這一切日月星宿的光,「皆悉不現」:諸光都不現。為什麼呢?都因為觀世音菩薩的光明太大,把它們的光都吃了;好像飲光氏似的,把一切的光,都吞沒了。吞沒這光,並不是說吃這光;就因為有它這個光,把那個光就顯得沒有了。就是以吃做譬喻,說這個光,把其他的光吃了。

於是總持王菩薩。見此希有之相。怪未曾有。即從座起。叉手合掌。以偈問佛。如此神通之相。是誰所放。以偈問曰。

「於是總持王菩薩,見此希有之相」:在這個時候,總持王菩薩見這種稀有之相,「怪未曾有」:很奇怪的!這真奇怪的!從來就沒有這麼奇怪的事情,這是怎麼回事啊?你看,總持王菩薩都不知道;難怪我問你們,你們都不知道。總持王菩薩那麼大的神通,都不知道;你們剛剛聞幾句佛法,怎麼會知道這麼妙的道理呢?所以你們雖然沒有考得上,我都原諒你們。

「即從座起」:就從座起來,「叉手合掌」:叉起手來,合起掌,「以偈問佛」:以偈頌來問釋迦牟尼佛。「如此神通之相」:現這種神通的相貌,「是誰所放」:是誰所放的光?「以偈問曰」:以偈頌問釋迦牟尼佛。

誰於今日成正覺。普放如是大光明。
十方剎土皆金色。三千世界亦復然。
誰於今日得自在。演放希有大神力。
無邊佛國皆震動。龍神宮殿悉不安。
今此大眾咸有疑。不測因緣是誰力。
為佛菩薩大聲聞。為梵魔天諸釋等。
惟願世尊大慈悲。說此神通所由以。

「誰於今日成正覺」:誰於今天成佛?大地這麼光明,又這麼震動!「普放如是大光明」:普放像這種的大光明;「十方剎土皆金色」:所有十方的剎土,都變成金色,「三千世界亦復然」:三千大千世界也都變成金色。

「誰於今日得自在」:哪一個菩薩在今天得到自在的神通力量?「演放希有大神力」:他演揚放出來最稀有的大神通力;「無邊佛國皆震動」:所有佛的國土都震動了,都有地震。「龍神宮殿悉不安」:龍在龍宮裏,本來很平安的,但是他在宮殿裏也不安寧。

「今此大眾咸有疑」:現在大眾統統都有疑惑,「不測因緣是誰力」:都不知道這種的因緣,是誰用神通力呢?誰放出這種的光明呢?請佛慈悲指示我們。

「為佛菩薩大聲聞」:或者,地震和大光明是佛放的?還是菩薩放的呢?還是大聲聞羅漢放的呢?「為梵魔天諸釋等」:或者是大梵天上一切的魔王、諸天所放的光呢?或者是地祇等所放的光呢?「惟願世尊大慈悲」:我現在惟願世尊您大發慈悲,「說此神通所由以」:說一說它的來源;這神通光明,從什麼地方來的?

佛告總持王菩薩言。善男子。汝等當知。今此會中。有一菩薩摩訶薩。名曰觀世音自在。從無量劫來。成就大慈大悲。善能修習無量陀羅尼門。為欲安樂諸眾生故。密放如是大神通力。佛說是語已。

「佛告總持王菩薩言」:佛告訴總持王菩薩說,「善男子」:善男子啊!「汝等當知」:你應該知道,「今此會中」:現在大會裏,「有一菩薩」:有一位菩薩,「摩訶薩」:是大菩薩,「名曰觀世音」:他的名字叫觀世音,「自在」:這位菩薩,是個自在的菩薩。「從無量劫來」:從無量劫以前到現在,「成就大慈大悲」:他所成就大慈大悲的功德,「善能修習無量陀羅尼門」:他善能修習所有無量無邊這麼多的陀羅尼行門。「為欲安樂諸眾生故」:他想要使一切眾生都得到安樂的緣故,「密放如是大神通力」:他祕密地放出這樣的大光明,這樣的大神通力。「佛說是語已」:佛說完這話之後。

爾時觀世音菩薩。從座而起。整理衣服。向佛合掌。白佛言。世尊。我有大悲心陀羅尼咒。今當欲說。為諸眾生得安樂故。除一切病故。得壽命故。得富饒故。滅除一切惡業重罪故。離障難故。增長一切白法諸功德故。成就一切諸善根故。遠離一切諸怖畏故。速能滿足一切諸希求故。惟願世尊。慈哀聽許。

「爾時觀世音菩薩」:當爾之時,觀世音菩薩,「從座而起」:就從他座位站起來,「整理衣服」:把他的衣服,整理整齊一點,「向佛合掌」:對著佛就合起掌來,「白佛言」:對佛就說:「世尊!」「我有大悲心陀羅尼咒」:我有一個〈大悲心陀羅尼神咒〉,「今當欲說」:我現在應該說一說〈大悲神咒〉。

「為諸眾生」:為所有的一切眾生,「得安樂故」:能得到安樂的緣故。我說出這個咒,令一切眾生能得到安樂,沒有危險,沒有一切的恐怖。「除一切病故」:什麼病都可除去。「得壽命故」:有人若誦持〈大悲咒〉,就得長壽的報。「得富饒故」:得很多錢財的。「滅除一切惡業重罪故」:你看!〈大悲咒〉能滅除所有人一切的惡業。惡業,包括五逆十惡在內。最重的罪業,都可以消滅。「離障難故」:離一切的魔障困難。「增長一切白法諸功德故」:白法,就是清淨法,就是不染污法。染污法,就叫黑法。沒有染污法,就叫白法,就是清淨的功德。「成就一切諸善根故」:能成就一切所有善根的緣故。「遠離一切諸怖畏故」:你們誰要是坐飛機害怕,就念〈大悲咒〉,這能遠離一切諸怖畏故。「速能滿足一切諸希求故」:很快地就滿足你所希望的;你所求什麼的,都可以滿足,都可以成就的 。

「惟願世尊,慈哀聽許」:我現在請求世尊,批准我的請求,慈悲許可我給大家說〈大悲咒〉。

佛言。善男子。汝大慈悲。安樂眾生。欲說神咒。今正是時。宜應速說。如來隨喜。諸佛亦然。

「佛言」:釋迦牟尼佛聽見觀世音菩薩向他請求,要說〈大悲咒〉。於是乎,他就說:「善男子」:觀世音啊!「汝大慈悲」:你啊!慈悲非常地廣大,「安樂眾生」:令眾生都要得到安樂。「欲說神咒,今正是時」:你想要說〈大悲神咒〉,現在正是應該說〈大悲神咒〉的時候啦!「宜應速說」:你應該快點講〈大悲咒〉。「如來隨喜」:如來我隨喜你的功德,「諸佛亦然」:十方諸佛也隨喜讚歎你這種的功德。

觀世音菩薩重白佛言。世尊。我念過去無量億劫。有佛出世。名曰千光王靜住如來。彼佛世尊。憐念我故。及為一切諸眾生故。說此廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼。以金色手。摩我頂上。作如是言。

「觀世音菩薩重白佛言」:觀世音菩薩又對佛說,「世尊!」「我念過去無量億劫」:我念,就是我想起來,已經過去的無量億劫,無量億劫,就是不知道有多少劫;劫的數目,沒有法子說得出來。「有佛出世」:那個時候,有一位佛出現於世,「名曰千光王靜住如來」:這位佛的名字,叫千光王靜住佛。「彼佛世尊」:那一位千光王靜住如來,那一位世尊啊!「憐念我故」:因為憐憫我的緣故,「及為一切諸眾生故」:和還為一切所有的世間,一切眾生的緣故,「說此廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼」:他說〈廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼〉。「以金色手」:千光王如來用金色的手臂,「摩我頂上」:摩我觀世音菩薩頂,「作如是言」:他作這樣的說法。

善男子。汝當持此心咒。普為未來惡世一切眾生。作大利樂。我於是時。始住初地。一聞此咒故。超第八地。我時心歡喜故。即發誓言。

「善男子,汝當持此心咒」:你好男孩子呀,好男人,你應該受持這個心咒。哪個心咒呢?就是〈大悲心咒〉,就是〈大悲心陀羅尼〉。「普為未來惡世一切眾生」:惡世,就是我們現在這五濁惡世。你普遍為將來後世一切眾生,「作大利樂」:你應該利樂一切眾生。「我於是時」:我在這個時候,「始住初地」:我證得初地。初地,什麼是初地呢?就是歡喜地。「一聞此咒故」:我一聽見〈大悲咒〉的緣故,「超第八地」:即刻就超越到第八地。就是經過初地、二地、三地、四地、五地、六地、七地,到八地上。「我時心歡喜故」:我在當時,心裏就生出歡喜心的緣故,「即發誓言」:就發了誓願。誓言怎麼說的呢?

若我當來。堪能利益安樂一切眾生者。令我即時身生千手千眼具足。發是願已。應時身上千手千眼悉皆具足。十方大地。六種震動。十方千佛。悉放光明。照觸我身。及照十方無邊世界。

「若我當來」:假設我在未來的時候,「堪能利益安樂一切眾生者」:我要是可以對於一切眾生有利益,能安樂一切眾生的時候,「令我即時身生千手千眼具足」:我希望這〈大悲咒〉的力量,使我即刻在我肉身上,就生出一千隻手,一千個眼睛,千手千眼都具足。「發是願已」:我發了誓願以後,「應時身上千手千眼悉皆具足」:我肉身上,就有千手千眼同時具足。「十方大地,六種震動」:在十方世界的大地,都有六種的震動。六種震動,就是震、吼、擊、動、湧、起。震、吼、擊,是屬於聲;動、湧、起,是屬於形。「十方千佛」:十方千佛世界,「悉放光明」:同時都放大光明,「照觸我身」:這光明就照觸我身,「及照十方無邊世界」:和照耀所有的十方無邊世界。

從是已後。復於無量佛所。無量會中。重更得聞。親承受持是陀羅尼。復生歡喜。踊躍無量。便得超越無數億劫微細生死。

「從是已後」:從這個之後,「復於無量佛所」:又在無量無邊這麼多佛的地方,「無量會中」:在無量法會裏,「重更得聞」:又得聞〈大悲陀羅尼咒〉。「親承受持是陀羅尼」:我親自受持這總持咒;「復生歡喜」:又生出很大的歡喜,「踊躍無量」:跳起來啦!跳起來啦!有無量無邊那麼多的快樂。「便得超越無數億劫微細生死」:又得超過去無數億劫長時間的微細微細變易生死。

從是以來。常所誦持。未曾廢忘。由持此咒故。所生之處。恒在佛前。蓮華化生。不受胎藏之身。

「從是以來」:從這個到現在,「常所誦持」:我常常誦持〈大悲咒〉,「未曾廢忘」:沒有一天忘過。「由持此咒故」:因為我念〈大悲咒〉的緣故,「所生之處」:所生的地方,「恒在佛前」:常常生在佛前的時候。「蓮華化生」:得蓮花化生,「不受胎藏之身」:不受父母懷胎的身體。

若有比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。童男。童女。欲誦持者。於諸眾生起慈悲心。先當從我發如是願。

「若有比丘、比丘尼」:若有出家的男人、出家的女人,「優婆塞」:在家的男人,「優婆夷」:在家的女人,「童男、童女」,「欲誦持者」:要誦持〈大悲咒〉,「於諸眾生」:對一切眾生,「起慈悲心」:應該生出慈悲心。「先當從我發如是願」:先對著觀世音菩薩發這十種的願力。

南無大悲觀世音。願我速知一切法。

這是對著觀世音菩薩面前來發願。「南無大悲觀世音」:什麼叫南無呢?就是皈命,把自己性命交給觀世音菩薩;也就是敬投,恭敬來皈依觀世音菩薩。南無佛,就是皈依佛;南無法,就是皈依法;南無僧,就是皈依僧。南無大悲觀世音菩薩,就是皈依大悲觀世音。皈依大悲觀世音,又怎樣呢?就發願說,「願我速知一切法」:皈依觀音菩薩之後,就願意觀音菩薩加被我,令我迅速明白一切的佛法。

南無大悲觀世音。願我早得智慧眼。

我們現在世間,有得到五眼六通的,這都是在以前誦過〈大悲咒〉,皈依過觀世音菩薩,所以才能得到智慧眼,開智慧眼。

南無大悲觀世音。願我速度一切眾。

我速知一切法,早得智慧眼幹什麼呢?就為了想要速度一切眾。所以又請觀音菩薩,說:

南無大悲觀世音。願我早得善方便。

我想度一切眾生,就要知道一切方便的法門,才能觀機逗教,因人說法,因人施教,因病下藥。所以就要早得善巧方便的法門。

南無大悲觀世音。願我速乘般若船。

我又皈依大悲觀世音,願我很快就乘得般若的智慧船。

南無大悲觀世音。願我早得越苦海。

願我很快早早超越這個苦海;我坐智慧船,就越過這生死的苦海。

南無大悲觀世音。願我速得戒定道。

願我早早得到戒定慧的道。

南無大悲觀世音。願我早登涅槃山。

我得到戒定道,然後就早一點得登涅槃山。

南無大悲觀世音。願我速會無為舍。

無為舍,就是無為的房子,也就是無為法;得到無為的法門。

南無大悲觀世音。願我早同法性身。

大悲觀世音,願我早早證得法性之身。

我若向刀山。刀山自摧折。

「我若向刀山」:我念〈大悲咒〉的時候,若對著刀山來念,「刀山自摧折」:刀山自己就毀壞沒有了。

我若向火湯。火湯自枯竭。

「我若向火湯」:我若對著火湯地獄念〈大悲咒〉,「火湯自枯竭」:這火和湯都自己就消滅了。

我若向地獄。地獄自消滅。

「我若向地獄」:我若對著地獄念〈大悲咒〉,「地獄自消滅」:地獄就化為天堂,沒有地獄了。

我若向餓鬼。餓鬼自飽滿。

「我若向餓鬼」:我若對著餓鬼念〈大悲咒〉,「餓鬼自飽滿」:餓鬼就沒有飢餓之苦,也就得到飽滿。

我若向修羅。惡心自調伏。

「我若向修羅」:我若對著最惡的修羅眾生念〈大悲咒〉,「惡心自調伏」:修羅的惡心,自然就得到調伏,他也就皈依了。

我若向畜生。自得大智慧。

「我若向畜生」:我若對著愚癡的畜生念〈大悲咒〉,「自得大智慧」:他們就都得到最大的智慧。

發是願已。至心稱念我之名字。亦應專念我本師阿彌陀如來。然後即當誦此陀羅尼神咒。一宿誦滿五遍。除滅身中百千萬億劫生死重罪。

「發是願已,至心稱念我之名字」:你們每一個眾生,誦持〈大悲咒〉,必須要對著觀音菩薩,先發這十願。至心,就是專一其心。稱念我之名字,我的名字是誰呢?就是觀音菩薩。「亦應專念我本師阿彌陀如來」:不是單單念我的名字就可以了,也應該念我師父的名字;我師父是誰呢?阿彌陀如來。念「南無阿彌陀佛」,不是就單單念「南無觀世音菩薩」。木本水源,你應該念我師父的名字,我師父就是阿彌陀如來。「然後即當誦此陀羅尼神咒」:先念我「南無觀世音菩薩」的名字,然後再念「南無阿彌陀佛」的名字;念完之後,再誦總持陀羅尼神咒。「一宿誦滿五遍」:在每一夜,你能誦滿五遍,「除滅身中百千萬億劫生死重罪」:你能這樣修行,能消除你本身所造的業障;百千萬億劫的生死重罪,就是生了死、死了生的重罪。

觀世音菩薩復白佛言。世尊。若諸人天誦持大悲章句者。臨命終時。十方諸佛皆來授手。欲生何等佛土。隨願皆得往生。

「觀世音菩薩復白佛言」:觀世音菩薩又對佛說:「世尊!」「若諸人天誦持大悲章句者」:假設一切的人,和天上的人,誦持大悲章句的,「臨命終時」:等到他臨命終時,「十方諸佛皆來授手」:授手,就是垂手來接你;和你握手,拉你到他的國度裏。「欲生何等佛土」:你想要生哪個佛土去?「隨願皆得往生」:隨你自己的願力,就可以生到任何的國土。

復白佛言。世尊。若諸眾生誦持大悲神咒。墮三惡道者。我誓不成正覺。

「復白佛言」:觀世音菩薩又對佛說:「世尊!」「若諸眾生誦持大悲神咒」:誦持我〈大悲咒〉的眾生,「墮三惡道者」:他要是墮落餓鬼、地獄、畜生,這三惡道裏去的,「我誓不成正覺」:我就不成佛。如果他誦〈大悲咒〉,不墮落三惡道,我才願意成佛。

誦持大悲神咒者。若不生諸佛國者。我誓不成正覺。

「誦持大悲神咒者」:假設念〈大悲神咒〉的人,「若不生諸佛國者」:他發願要生其他諸佛國土,如果不能的話,「我誓不成正覺」:我誓願不成佛。

誦持大悲神咒者。若不得無量三昧辯才者。我誓不成正覺。

「誦持大悲神咒者」:假設念〈大悲咒〉的人,「若不得無量三昧辯才者」:如果不能講經說法,開大智慧,得無量三昧大辯才的話,「我誓不成正覺」:我也不成佛。

誦持大悲神咒者。於現在生中。一切所求。若不果遂者。不得為大悲心陀羅尼也。惟除不善。除不至誠。

「誦持大悲神咒者」:誦念〈大悲咒〉的人,「於現在生中」:現在,就是今生。「一切所求」:你所有的希望,一切的要求,「若不果遂者」:若不得到滿你願的。果遂,就是滿你的願,遂心滿願。「不得為大悲心陀羅尼也」:這也不能稱做大悲心陀羅尼的神咒。但是有一點,我們先講明白,「惟除不善」:你若念〈大悲咒〉,一邊念,一邊殺人,一邊偷東西,一邊去邪婬、妄語、酒肉,什麼都做,那就沒有功效。不善,就包括你種種邪僻的行為,譬如殺生、偷盜、邪婬、妄語、飲酒,這種種都叫邪僻的行為,你行得不正當。「除不至誠」:你要是馬馬虎虎的念,說是我試試〈大悲咒〉,看看到底有沒有靈驗?你不試,就靈驗;你若一試,就不靈驗。為什麼呢?佛菩薩不是要你來試驗的。佛菩薩可以試驗眾生,眾生不可試驗菩薩。所以你要是想要試一試看,那就是不至誠;不至誠,也沒有靈驗。

若諸女人。厭賤女身。欲成男子身。誦持大悲陀羅尼章句。若不轉女身成男子身者。我誓不成正覺。生少疑心者。必不果遂也。

「若諸女人」:假設一切的女人,「厭賤女身」:不願意生為女人身,「欲成男子身」:想要成得男子身的,「誦持大悲陀羅尼章句」:妳能誦持〈大悲神咒〉章句,「若不轉女身成男子身者」:轉女身成男身,在一個「轉」字。這個轉,不是說今生轉女成男,是來生,轉世。「我誓不成正覺」:我也不成正覺。「生少疑心者」:你若生了少少的懷疑之心,「必不果遂也」:也不會有這麼妙的事情,那就不會滿你的心願。

若諸眾生。侵損常住飲食財物。千佛出世。不通懺悔。縱懺亦不除滅。今誦大悲神咒。即得除滅。

「若諸眾生」:假設有一切的眾生,「侵損常住飲食財物」:常住,就是廟。或者吃廟上的飲食,不給錢;或者用廟上的財物,而不還。「千佛出世」:這種的罪過,就一千個佛出世的時候,「不通懺悔」:也不能許可他懺悔。「縱懺亦不除滅」:侵損常住飲食財物的,你就是在佛前懺悔,罪業也不消滅。「今誦大悲神咒」:現在你誦〈大悲神咒〉,「即得除滅」:即刻得到除滅。

若侵損食用常住飲食財物。要對十方師懺謝。然始除滅。今誦大悲陀羅尼時。十方師即來為作證明。一切罪障。悉皆消滅。

「若侵損食用常住飲食財物」:你侵佔、損壞或食用常住;就是你又吃又用常住的飲食財物,「要對十方師懺謝」:你要對十方大師,也就是十方諸佛,來懺悔謝罪,「然始除滅」:罪業才能除滅。「今誦大悲陀羅尼時」:你現在誦〈大悲咒〉總持章句,「十方師即來為作證明」:十方的諸佛就來給你做證明,「一切罪障」,「悉皆消滅」:統統都消滅。

一切十惡五逆。謗人謗法。破齋破戒。破塔壞寺。偷僧祇物。汙淨梵行。如是等一切惡業重罪。悉皆滅盡。

「一切十惡五逆」:你所造的十惡,就是殺、盜、婬、貪、瞋、癡、綺語、妄言、惡口、兩舌;五逆,就是弒父、弒母、弒阿羅漢、破和合僧、出佛身血。「謗人謗法」:謗人,好像這個人本來修行有道德的,「唉!他一點意思都沒有,不要提他了!」這樣謗譭他;又謗僧人、又謗佛法。「破齋破戒」:你說不吃肉,吃齋;但你又開齋。受戒;你又不守戒,破了戒。「破塔壞寺」:你把佛塔給拆了,把廟也破壞。「偷僧祇物」:你偷出家人的東西。「汙淨梵行」:人家修清淨行的人,你就令他不清淨。「如是等一切惡業重罪」:像上邊所說的種種惡業重罪,「悉皆滅盡」:你若能念〈大悲咒〉,都可以消滅。

惟除一事。於咒生疑者。乃至小罪輕業。亦不得滅。何況重罪。雖不即滅重罪。猶能遠作菩提之因。

「惟除一事」:但是要除了一件事。最要緊就這一句!除什麼事呢?「於咒生疑者」:這個咒,是不是有這麼靈驗呢?是不是這麼妙啊?這個咒,說是這麼有感應,但是我也沒看見,究竟真的?假的?對這個咒就不信了。你這一不信,怎麼樣啊?就完全不靈。為什麼呢?你信不住這個咒嘛!譬如我們人託朋友辦一件事,你都要相信朋友;如果不相信他,他也不會給你做事的。這個咒也是這樣。「乃至小罪輕業」:小罪,就是很小很小的罪;輕業,很輕的罪業。「亦不得滅」:也不得滅。

於咒生疑,就是說:你不聽咒上所說的道理,不依教奉行。譬如觀音菩薩叫你每天誦滿五遍,你不誦五遍,誦四遍,「啊!少誦一遍,不要緊的,咒多少都一樣的。」今天懶惰,誦一遍算了;明天勤勉一點,念一百遍。好像你吃飯,今天吃二十碗,明天一碗也不吃;所以一碗不吃的時候,就餓得不得了,吃二十碗呢,就撐漲得不得了。念〈大悲咒〉,雖然沒有這個形相,但也是這樣子。你念五遍,就每一天都要念五遍。你不要念六遍,也不要念四遍,要有一定的。

說:「那我記不清楚,不知道有沒有念五遍?我好像念四遍似的。」那你根本就沒有念,你記不清楚嘛!記不清楚,你一遍都不成立的。這必須要記得清清楚楚,也就在這個地方。說:「我念咒就入定,一念咒,就睡著了,那算不算呢?」那也不算。或者:「我一修法,眼睛就睜不開。」那也不算,因為你念得顛倒不清楚;這必須要清清楚楚的,依法而修。生少疑心,就是說:「我做一點壞事,不要緊,這咒神不知道的。我現在沒念咒,咒神沒有跟著我來,我就喝一點酒,大約沒關係。」這就是生少疑心,對咒沒有信心。對咒有信心呢?就是絲毫都不懷疑,循規蹈矩,依法修行。

「何況重罪」:你小罪、輕業都不消滅;況且你重罪,更不能消滅了!「雖不即滅重罪」:然而你的重罪,雖然不能即刻消滅,「猶能遠作菩提之因」:但是還可以遠做菩提之因;將來不知道哪一個大劫,你這菩提種子就會出來。你種上菩提因,將來就會生菩提芽,就結菩提果;所以因種下去,早晚是會出來的。

復白佛言。世尊。若諸人天誦持大悲心咒者。得十五種善生。不受十五種惡死也。其惡死者。

「復白佛言」:觀世音菩薩又對佛講:「世尊!」「若諸人天」:將來的時候,所有一切人間的人、天上的天人,「誦持大悲心咒者」:能念誦、受持《大悲心陀羅尼經》、〈大悲咒〉的人,「得十五種善生」:善生,就是很好的生;能得到十五種好處。「不受十五種惡死也」:不會受到十五種的惡死。「其惡死者」:善生,先不要講,先講惡死。死得不吉祥,死得不好,死得意外,這都叫惡死。但是誦持〈大悲咒〉的人,就受不到這十五種惡死。十五種惡死是:

一者。不令其饑餓困苦死。

第一種,是「不令其饑餓困苦」:你若誦持〈大悲咒〉,就不會飢餓;飢餓,就是沒有飯吃,餓死了。困苦,就是一切事情,都非常的艱難;苦,就是沒有快樂。人有餓死、凍死,或者有種種困難而死的,你不受這個死。

二者。不為枷禁杖楚死。

第二種,「不為枷禁杖楚死」:枷,就是披著頭枷。在美國不知道有沒有這種刑具?在中國以前有枷,要披到脖子上去遊街,叫大家看這是犯罪的人。禁,就是圈到監獄裏,禁閉起來。杖,就是棍子;犯罪用杖來打腿,把腿幾乎都打斷。楚,就是用杖責打;也可說是痛楚,因為用杖打,身上就痛。有的長期帶著枷,有的被杖楚打死。你要是能誦持〈大悲咒〉,不會有這種的死亡。

三者。不為怨家讎對死。

第三種的惡死,「不為怨家讎對死」:我們在世界上,誰都有冤家對頭。所謂怨家,就是大家沒有緣,就有怨、有冤;冤家呢,好冤枉的,好像心裏總有一口悶氣,發散不出來。總之,有一股怨氣。互相你仇視我,我仇視你,這叫讎對。讎,和「仇」字一樣的,就是仇恨。大家有事情,與人過不去,互相讎視。

四者。不為軍陣相殺死。

第四者,「不為軍陣相殺死」:誦持〈大悲神咒〉的,你就在兩軍陣前和人作戰,也不會打死的。所以你若訓練一班兵,教他念〈大悲咒〉,衝鋒作戰都不會打死的。話是這麼說,你要是用〈大悲咒〉,訓練一班兵來作戰;雖然打不死,但是也打不勝!因為菩薩不願意人作戰。

五者。不為虎狼惡獸殘害死。

第五種,不會被虎、狼,或者其他的惡獸,把你咬死、殘害。

六者。不為毒蛇蚖蠍所中死。

第六種,「不為毒蛇」、「蚖蠍」:蚖,是黑色的蛇。蠍,是蠍子。這種種東西,都是有毒的。「所中死」:中這些毒,都會死的。但是你誦念〈大悲咒〉,就不會被毒給毒死。

七者。不為水火焚漂死。

第七,是入水不溺,入火不焚。怎麼入水不溺,入火不焚?我以前也講過這個公案,還有人沒有聽過的,我今天再講一遍。

有一個老修行,就修「出玄入牝」的功夫。什麼叫出玄入牝呢?就從頭頂上,有個小人,可以出去,又可以回來。回來,就叫牝;出去,就叫玄。

他各處去參方修行,這一天,走到一個廟上來;廟上有一個老師父帶著一個小沙彌修行。出玄入牝的老修行,天黑到廟上借宿;他晚上打坐,用出玄入牝的功夫就出去了。出去啊,到日本玩一玩,又到德國,又到澳洲,都去玩一玩,啊!這些地方,外國人講話,雖然聽不懂,但是他看得很清楚。他盡掛著出去各處看,看樣子或者到美國也來過。他看美國,啊!這金門橋修得是不錯的,工程很大;在橋上玩一玩,就忘了回去。

天亮之後,小沙彌和老比丘要吃飯,老比丘說:「叫住宿的老修行來吃飯!」小沙彌到那兒一看,「哦!老修行坐著死了!」就回去對老比丘說:「啊!師父,昨天晚上住宿的人,已經死了!」老比丘去一看,果然死了。因為出玄,他出去了,裏邊就沒有呼吸氣,就和死人一樣。老比丘說:「哦!死了!好了!那我們用一把火,把他燒了。」於是乎,就點著火燒了。

燒了之後,老修行也不用坐飛機,到各處旅行,大約玩夠了,就回來;一找,找不著自己的「房子」。自己房子沒有了,到處找也找不著,在晚間就作起怪來,大聲喊著說:「你把我房子,放在什麼地方啊?把我房子還給我啦!」老比丘和小沙彌,一聽,「誰講話呢?」他們雖然是修道的人,但沒有五眼六通;若有五眼六通,就可以看一看,知道是住宿的老修行回來。那麼看不見,聽有人這麼講,就說是鬧鬼,「哦!這是鬧鬼啊!那天晚上來的老修行,現在回來要房子。」頭一天就在晚間,第二天呢?天一黑,就鬧起來;以後天天,甚至於白天,都來要房子。大約鬧了有一個多月鬼,一天到晚都來廟上要房子;吵得老比丘和小沙彌就生了恐懼心,說:「哦!廟上也鬧鬼,我們快搬家吧!不要在這兒住!」他們也要搬家了 。

明天就要搬家,今天晚間又來一個借宿的和尚,要在這兒住下。老比丘叫小沙彌說:「你去告訴他,我們現在不留人住宿!這個不得了,我們太麻煩了。」

小沙彌就說:「您到旁的地方找宿去吧!我們現在不留人住宿。」

老修行說:「哦!你現在不留住宿?以前你一定是留人住宿過。現在為什麼你不留了呢?你可以告訴我嗎?」

小沙彌說:「哦!因為以前有一個老修行在這兒住,住完就死了。死了,我們就把他的屍首燒了;現在他天天回來要房子。所以我們現在不留人住宿,我們也要搬家了。」

老修行說:「哦!這樣子,這不要緊!我可以治鬼,我可以幫你的忙,把鬼降服了。」

小沙彌一聽說他會治鬼,說:「那我回去告訴我師父一聲,看看我師父怎麼說。」回去就和老比丘講:「來的這個老修行,說他能治鬼。他要住一宿,可不可以?」

老比丘說:「嘿!他說他能治鬼,他是騙人的!我們出家人都治不了鬼,他和我們一樣,他怎麼會治鬼呢?啊!不管他治不治,我們留他住一宿再說吧!」這個意思,也就是試一試。他若能治,更好;不能治,只住一宿。於是乎,把這個老修行留下。

老修行說:「以前的老修行在哪個房子死的?他現在要房子,他在什麼地方出來要房子?」

老比丘就說:「他在西廂房那兒住的,住完第二天就死了。以後總鬧鬼,回來說要房子。太陽一落,他就會來,你怎麼辦呢?」

他說:「這容易!你給我預備一缸水,要很大的缸;你再給我點著一堆火在我住的房子裏。你這樣做!」

等到天一黑,以前出玄入牝的老修行來了,說:「啊!我的房子,你弄到什麼地方去了?快把我房子找來!」所謂他的房子,就是他的身體。

這會治鬼的老修行就說:「你的房子啊?你的房子在那水裏哪!你到水裏去找。」於是乎,老修行就跑到水缸,鑽來鑽去各處找,說:「沒有啊!」「沒有啊?你的房子在那火堆裏呢!你到火堆裏找一找。」老修行又跑到火裏,跑出跑入的,在那一堆火裏,也沒找到他的房子,說:「也沒有啊!我的房子也沒有在火堆裏。」

另一老修行就說了:「啊!上座啊!你現在入水不溺,入火不焚,你還找什麼房子!」說這麼兩句話,這個人開悟了:「哦!」就好像果寧似的,「哦!」哈!開悟了。

由此之後,就不鬧鬼,老比丘和小沙彌也沒有搬家。這是修出玄入牝的危險,出玄入牝,雖然可以到各處去玩,你若不遇到行家──行家,就是懂道理的──就以為死了,把你身體燒了,那你就找不著房子。

八者。不為毒藥所中死。

第八者,「不為毒藥所中死」:你要知道,菩提達摩吃了毒藥,吐出來就變成蛇;這是用蛇毒來毒他。因為他念〈大悲咒〉,所以毒不死他。但是毒了六次,以後他想:「何必這麼麻煩呢?令人對自己這樣子生出惡心!」於是乎,他就假裝被毒死。實際上,菩提達摩祖師沒有被毒藥所中死。為什麼呢?因為他念〈大悲咒〉。

九者。不為蠱毒害死。

「蠱毒」:我以前也講過,在南洋一帶,新加坡、馬來西亞、越南、泰國等地方,甚至於中國的廣東,都有這種蠱。被人下了這種蠱,就只吃了一個很小的東西,到你肚裏,可以長得很大,把你漲死。這種蠱毒很厲害、很厲害!蠱有很多種。

十者。不為狂亂失念死。

第十者,不為發狂,或者頭腦不清楚,而失念死。

十一者。不為山樹崖岸墜落死。

第十一者,不會被樹砸死,不會被山上滾下的石頭砸死,也不會被牆砸死。

十二者。不為惡人厭魅死。

人用什麼惡咒來咒咀你,令你死。厭魅,就是魘魅。惡人魘魅,就是他有邪咒;好像摩登伽女的媽媽──黃髮外道用的咒,就令你頭腦不清醒,使你沒有什麼知覺。你不能有主宰力,你就跟著他轉,跟著他跑。

十三者。不為邪神惡鬼得便死。

你誦持〈大悲咒〉,邪神惡鬼不會有機會令你死,你不會被邪神惡鬼害死。

十四者。不為惡病纏身死。

第十四種,不會有惡病。就是很嚴重的病,或者癱,或者不能動彈,或者有治不好的病,也可以說是生 cancer(癌症)。

好像香港一個很有名的和尚,他就生 cancer;生了一年多死了,這是惡病。我相信他不信〈大悲咒〉!他教人家修行,自己不怎麼樣注意修行,所以就生 cancer。我告訴你們,這個人在香港,專門好沽名釣譽。在香港各處宣傳,就說度輪法師是他的徒弟。根本沒有這回事!不是的。我和他風馬牛不相及,根本相離有幾千里路!我在東北的時候,他根本不認識我。因為到香港,信仰我的人很多,他就對所有的人說,我是他的徒弟。很多人相信我,他若是我的師父,人人當然更對他又加恭敬;就好像有位法師,說虛雲老和尚是他徒弟一樣的。以後在很多情形之下,他就生了 cancer。

我以前講過有一個姓張的,生 cancer,六個醫生,都是最高明的醫生,斷定他說:「一百天之內,一定死的,再不能活。」這個人呢,在五月十八那天,就皈依我;皈依我之後,我告訴他做點功德。我說:「你若依照我的辦法去做,我保證你,不單一百天之內,在這一百天之外,都不會死的。但是你要依我的辦法去做!」怎麼樣做呢?大陸跑到香港的出家人,那時候有三、四千個。「你每一個人布施二十塊錢、一匹花旗布(一匹布,可以做很多衣服的)。你若這樣子同所有的出家人結緣,我就保證你不會死。」他答應去做。他又說,如果一百天內不死,他就布施給我二十萬美金。他很多錢的,在香港的錢有幾千萬,他要布施出來二十萬美金。

到一百天,果然沒有死。在這期間,就是我方才說生 cancer 的那位和尚,就幫這個人拜懺。拜什麼懺呢?拜《藥師懺》,每個禮拜,拜《藥師懺》。過了一百天沒有死,那位和尚就對這個姓張的說,是他拜懺的功德。因為這個人有錢,要是沒有錢的人,那位和尚根本就不會給他拜懺的。這個人在我這兒,連一塊錢也沒有出;在那位和尚那兒,給他拜懺,他送五千塊錢。那位法師對這個人說:「這五千塊錢拜懺,給你拜的功德,你才沒有死。」這個姓張的,叫張玉階。

他又活了八年。這一年正月間,在過年的時候,我就對大家講:「今年,張玉階再有事情來求我,他就在我門口跪三年,我都不管他!因為我等他八年,他發的願沒有做。」但是我不能把這當帳去要:「你不死,要給二十萬塊美金!」因此,我說:「我等他八年,他不發心;從今天開始,以後他再有什麼事,我都不管!」

我講了之後沒有好久,張玉階就病重,又不得了了;叫他家裏去找我,多少次我都不見,連門都不讓他們進,不開門的。你來見我,我不見你!在香港,任何的出家人,都做不到的──這麼有錢的人來見,還不見呢,這簡直是!所以我受很多的人批評:「真是太不懂佛法!啊!人家去見他,都不見!」有一次,他送兩百塊錢給我,我把錢掉到門口外邊去。所以,在那位和尚那地方的出家人,儘量來破壞我,批評我,說:「他!他不是個出家人!人家供養他錢,他都不要,給人掉到外邊去。哪有這個道理?太……不近人情了!」大約三個月吧?張玉階 cancer 病就死了;接著那位和尚也生 cancer,這時候誰給他拜懺,也拜不好。他能幫人家拜懺拜好,現在所有香港的和尚替他拜懺念佛,都不好,都不靈。經過一年多,我這個假師父就死了。這叫惡病纏身死。

十五者。不為非分自害死。

第十五種,「不為非分自害死」:就是不會自殺。非分自害,就是自殺;自己或者服毒、懸樑、跳井、跳海;或者是種種自己不願意活著,自己把自己殺了。

誦持大悲神咒者。不被如是十五種惡死也。得十五種善生者。

「誦持大悲神咒者」:念〈大悲神咒〉,「不被如是十五種惡死也」:不受這十五種的惡死。「得十五種的善生」,是什麼呢?

一者。所生之處。常逢善王。

第一者,「所生之處」:所生的地方,「常逢善王」:常得到也是修五戒十善的國王。

二者。常生善國。

第二,「常生善國」:你生在那個國家,不會有刀、兵、水、火、戰爭、瘟疫。你所生的國家,一般的人民都非常良善,和平共處,不是互相來殘殺的。

三者。常值好時。

第三種,「常值好時」:你所生的時候,也非常太平,沒有兵荒馬亂、戰爭之類的。

四者。常逢善友。

「常逢善友」:你常常遇到好的朋友,叫你學習佛法、修行。

五者。身根常得具足。

第五,「身根常得具足」:你若常念〈大悲咒〉,你眼、耳、鼻、舌、身、意六根,都非常的圓滿,非常的美麗。

六者。道心純熟。

「道心純熟」:純,就是不雜;你的道心,純一不雜。熟,就成熟。道心純熟,就是你修道的心,既堅固,又已經要成熟。

七者。不犯禁戒。

第七者,「不犯禁戒」:修道,你受什麼戒,不會犯禁戒。叫你不要做這個事情,你去做,這就犯禁戒。

八者。所有眷屬。恩義和順。

第八種,「所有眷屬」:你家庭裏所有的眷屬,「恩義和順」:互相都感恩報德的;你對他好,他對你好,沒有自私自利的心。

九者。資具財食。常得豐足。

你所有的財寶、用具,都會不缺,「常得豐足」:常常得到豐足。

十者。恒得他人。恭敬扶接。

「恒得他人恭敬」:誰見到你,誰就恭敬,「扶接」:來幫助你。

十一者。所有財寶。無他劫奪。

「所有財寶」:你自己所有的財寶,「無他劫奪」:沒有其他人來搶你的、奪你的。

十二者。意欲所求。皆悉稱遂。

你願意求什麼,都是滿願,稱心如意的。

十三者。龍天善神。恒常擁衛。

天龍八部、一切善神,常常擁護你、保衛你。

十四者。所生之處。見佛聞法。

你生到什麼地方,都見佛聞法。譬如佛入涅槃,我們現在能見到佛像,這也是見佛;能聽佛法,這也是聞法。

十五者。所聞正法。悟甚深義。

你所聞的是正法,也能明白很深的道理。

若有誦持大悲心陀羅尼者。得如是等十五種善生也。一切天人。應常誦持。勿生懈怠。觀世音菩薩說是語已。於眾會前。合掌正住。於諸眾生。起大悲心。開顏含笑。即說如是廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼神妙章句。

「若有誦持大悲心陀羅尼者」:若有誦持大悲心陀羅尼的人,「得如是等十五種善生也」:得以上所說的十五種善生。「一切天人,應常誦持」:天上的人,和人間的人,應該常常念〈大悲咒〉,「勿生懈怠」:你切記不要懶惰!切記不要貪著睡覺,貪著吃東西。你一念〈大悲咒〉,好像貪著睡覺、貪著吃東西那麼樣注意就好了!說:「我沒有念〈大悲咒〉,覺得好飢餓啊!我沒有念〈大悲咒〉,覺得不夠睡。」以念〈大悲咒〉作為睡覺;以念〈大悲咒〉作為吃飯;這叫你不要懈怠,不要懶惰。你能以好吃飯的心,改變成好念〈大悲咒〉;好睡覺的心,改變成好念〈大悲咒〉。你看妙不妙?

「觀世音菩薩說是語已」:觀世音菩薩說完這話之後,「於眾會前」:在大眾會前,「合掌正住」:合起掌來,正當中的,在佛前站著,「於諸眾生」:對一切眾生,「起大悲心」:生出大慈大悲的心,「開顏含笑」:微微地開一個笑顏。本來你繃起來,這叫不開顏;你微微地笑,這叫開顏含笑。不要好像誰對你過不去似的,就板起來面孔,把面孔都變成黑色。中國有個包公,就是個黑臉。你白人要是變成黑臉,那是不得了!因為那是發脾氣的樣子。「即說如是」:即刻就說這「廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼」的神妙章句。

陀羅尼曰。
南無喝囉怛那哆囉夜耶。南無阿唎耶。婆盧羯帝爍缽囉耶。菩提薩埵婆耶。摩訶薩埵婆耶。摩訶迦盧尼迦耶。唵。薩皤囉罰曳。數怛那怛寫。南無悉吉利埵伊蒙阿利耶。婆盧吉帝室佛囉楞馱婆。南無那囉謹墀。醯唎摩訶皤哆沙咩。薩婆阿他豆輸朋。阿逝孕。薩婆薩哆那摩婆薩多那摩婆伽。摩罰特豆。怛姪他。唵阿婆盧醯。盧迦帝。迦羅帝。夷醯唎。摩訶菩提薩埵。薩婆薩婆。摩囉摩囉。摩醯摩醯唎馱孕。俱盧俱盧羯蒙。度盧度盧罰闍耶帝。摩訶罰闍耶帝。陀羅陀羅。地利尼。室佛囉耶。遮羅遮羅。摩摩罰摩囉。穆帝隸。伊醯移醯。室那室那。阿囉參佛囉舍利。罰沙罰參。佛囉舍耶。呼盧呼盧摩囉。呼盧呼盧醯利。娑囉娑囉。悉利悉利。蘇嚧蘇嚧。菩提夜菩提夜。菩馱夜菩馱夜。彌帝利夜。那囉謹墀。地利瑟尼那。婆夜摩那。娑婆訶。悉陀夜。娑婆訶。摩訶悉陀夜。娑婆訶。悉陀喻藝。室皤囉夜。娑婆訶。那囉謹墀。娑婆訶。摩囉那囉。娑婆訶。悉囉僧阿穆佉耶。娑婆訶。娑婆摩訶阿悉陀夜。娑婆訶。者吉囉阿悉陀夜。娑婆訶。波陀摩羯悉陀夜。娑婆訶。那囉謹墀皤伽囉耶。娑婆訶。摩婆利勝羯囉耶。娑婆訶。南無喝囉怛那哆囉夜耶。南無阿唎耶。婆嚧吉帝。爍皤囉夜。娑婆訶。唵。悉殿都。漫多囉。跋陀耶。娑婆訶。

現在講的是《大悲陀羅尼經》,所以〈大悲咒〉暫時不能講。要是單單講這個咒,也要很多時間,所以只講經文。咒義,將來有機會,要是可以講,再講。〈大悲咒〉、〈楞嚴咒〉,若有機會,都可以講一講。

〈大悲咒〉頭一句,「南無喝囉怛那哆囉夜耶」,先講一講。這一句,南無,就是皈依,皈依「喝囉怛那哆囉夜耶」,這是盡虛空、遍法界,十方三世,無盡無盡三寶。在圖片上說,這是觀世音菩薩本身。也就是這一句咒,你若一念,有什麼所求,觀世音菩薩就要令你遂心滿願。這是頭一句。

最後,「唵悉殿都。漫多囉。跋馱耶。娑婆訶。」這是什麼意思呢?意思就是:你所需求的一切願望,很快就都成就。就是你有什麼願力、什麼希望,不單都可以成就,而且還很快就會成就。

這是講這個咒頭一句和最後一句大概的意思。

觀世音菩薩說此咒已。大地六變震動。天雨寶華。繽紛而下。十方諸佛。悉皆歡喜。天魔外道。恐怖毛豎。一切眾會。皆獲果證。或得須陀洹果。或得斯陀含果。或得阿那含果。或得阿羅漢果。或得一地。二地。三地。四地。五地。乃至十地者。無量眾生。發菩提心。

現在「觀世音菩薩說此咒已」:觀世音菩薩說完〈大悲咒〉之後,「大地」:就是我們眾生所居處的地,「六變震動」:以前都講過,震、吼、擊,動、湧、起。震,就是震動;吼,就是吼叫;擊,就是互相撞擊;這是屬於聲的動。動,就向上動;湧,就是湧現,也就是往上面湧的意思;起,就起來;這三種屬於形。在這六種震動,又可以變出來十八種的震動;以前也講過,我相信各位都還記得,所以不詳細講。

在上個禮拜二晚間,也有過地震。地震有種種的原因:第一,在世界上有成佛的,會大地六變震動。第二,有證果的阿羅漢,也會有六種震動。第三,諸佛菩薩說大乘經典,地也會六種震動。這是屬於善的方面。還有魔王出現,也會地震;因為魔王用他的魔力,也可以把大地變成六種震動。第二,有天災人禍,眾生的業感,地上發生很多的災害,這也會地震。第三,天地發生災變,也會地震的。地震有的好,有的不好。前三種,對人類不會有什麼害處;後面這三種,對人類就有害處。可是地震的災害,方才講過,這是看眾生的業感;眾生業力太重,就會發生變故。可是雖然這樣講,在應該發生災害的地方,有聖人出世──或者有佛、有菩薩、有阿羅漢──這地方的災害,也就可以轉移到其他的地方;也可以從大的災害,變成小的災害,從小的災害,變成沒有災害。所以世間的事情,沒有一定的法。這是地震大略的意思,有這種種情形;要是詳細說起來,在微細裏,又有微細的關係,原因很複雜的。

「天雨寶華」:天有天女散寶花,「繽紛而下」:繽紛,就是寶花向下落的樣子;這個往下落,那個也往下落。「十方諸佛」:在這個時候,所有十方的諸佛,「悉皆歡喜」:都生了歡喜心;「天魔外道,恐怖毛豎」:天上的魔王和外道,都生了恐怖心,恐怖得毛都豎起來。「一切眾會」:在這個法會一切的人,「皆獲果證」:都得到證果。「或得須陀洹果」:就是初果,「或得斯陀含果」:就是二果,「或得阿那含果」:就是三果,「或得阿羅漢果」:就證四果阿羅漢;「或得一地」:就是歡喜地,「二地」:就是離垢地,「三地」:發光地,「四地」:是燄慧地,「五地」:難勝地;六地:就是現前地;七地:就是遠行地;八地:就是不動地;九地:就是善慧地,「乃至十地者」:十地,就是法雲地;得到這十地的果位。「無量眾生,發菩提心」:在這個時候,有很多的眾生,發大菩提心。

爾時。大梵天王從座而起。整理衣服。合掌恭敬。白觀世音菩薩言。善哉大士。我從昔來。經無量佛會。聞種種法。種種陀羅尼。未曾聞說如此無礙大悲心大悲陀羅尼神妙章句。惟願大士。為我說此陀羅尼形貌狀相。我等大眾。願樂欲聞。

「爾時」:當爾之時,「大梵天王」:你們都知道大梵天王。他有三個眼睛,手持白拂,騎著一頭牛,在牛身上又打坐、又睡覺、又禪定,覺得很自在、很好玩的。他就認為他最自在,所以叫大自在天;他就在色界天最高的地方住。

他「從座而起」:從他座位站起來,「整理衣服」:他把無縫的天衣舒展舒展。「合掌恭敬」:合起掌來,恭恭敬敬,「白觀世音菩薩言」,「善哉大士」:你這個大菩薩啊,是真是最好的大菩薩!「我從昔來」:我從很久以前到現在,「經無量佛會」:我所經過的佛會,有無量無邊,數不過來那麼多,「聞種種法、種種陀羅尼」,我聽見種種的佛法、種種的總持,「未曾聞說如此無礙大悲心大悲陀羅尼神妙章句」:我就沒有能聽見現在所聽見〈無礙大悲心大悲陀羅尼神妙章句〉這麼妙的咒。「惟願大士」:我現在惟獨願意大士你,「為我說此陀羅尼形貌狀相」:為我說一說這總持咒的形貌狀相是什麼樣子?「我等大眾願樂欲聞」:我們現在在法會的大眾,都是歡喜聽的。

觀世音菩薩告梵王言。汝為方便利益一切眾生故。作如是問。汝今善聽。吾為汝等略說少耳。

「觀世音菩薩告梵王言」:觀世音菩薩就告訴大梵天王說,「汝為方便利益一切眾生故」:你是為了方便而利益一切眾生的緣故,所以你現在才來聽法。「作如是問」:你設出來像這樣的問答。「汝今善聽」:大梵王啊!你現在好好聽著,「吾為汝等略說少耳」:我現在給你們大眾,略略說一個少分的道理。

觀世音菩薩言。大慈悲心是。平等心是。無為心是。無染著心是。空觀心是。恭敬心是。卑下心是。無雜亂心是。無見取心是。無上菩提心是。當知如是等心。即是陀羅尼相貌。汝當依此而修行之。大梵王言。我等大眾。今始識此陀羅尼相貌。從今受持。不敢忘失。

「觀世音菩薩言」:觀世音菩薩就對大梵天王說,什麼叫大悲心陀羅尼呢?我告訴你,「大慈悲心是」:大慈悲心,就是大悲心陀羅尼。慈能予樂,悲能拔苦;你若存著大慈悲心,這就是〈大悲咒〉。聽見了嗎?大悲心就是〈大悲咒〉,〈大悲咒〉就是大悲心。你有大悲心,就是念〈大悲咒〉;你沒有大悲心,就是沒有念〈大悲咒〉。你天天念〈大悲咒〉:「南無喝囉怛那哆囉夜耶……」,一天從早晨念到晚;你若沒有大慈悲心哪,那就不是念〈大悲咒〉;你就是沒有念〈大悲咒〉,你盡存著大慈悲心,那也就是念〈大悲咒〉。明白了嗎?所以念咒,你若存慈悲心,才是真念咒呢!

「平等心是」:什麼是〈大悲咒〉啊?最平等心、沒有分別心。平等,就是無黨無偏;這種心就是〈大悲咒〉。你念〈大悲咒〉,若盡存著一個私人結黨的心:「這個人是我的兄弟,我就和他近一點;那個人是我的朋友,我就和他親一點;哦!那個人我不認識他,我就和他遠一點。」這就不平等。平等,兄弟也是平等,不是兄弟也是平等;朋友、兄弟、一切一切人,都是平等待遇,都一樣的。我對我兄弟好,我對一切人,都當我兄弟這麼看,這就是平等心。我對我父母孝順,我拿一切老人都當著我父母那麼樣看,那麼樣觀想,都要對他們孝順,這也就是平等心。這平等心呢?總而言之,就無黨──沒有個黨派,無偏──不偏私的平等心。你有了平等心,這就是念〈大悲咒〉;你沒有平等心,就是沒有念〈大悲咒〉。

「無為心是」:無為,是無為什麼?叫你無為那些邪事、那些邪念、那些邪知邪見;叫你不要做那些壞事,這叫無為心。你不要做壞事,就是念〈大悲咒〉;你要是一邊念〈大悲咒〉,一邊還做壞事,那就不是無為心,也是沒有念〈大悲咒〉。

「無染著心是」:無染著心,就是心清清淨淨,沒有一點雜念、妄想、邪念、欲念,尤其是婬慾的念頭。你沒有婬慾的念頭,就是無染著心;你有婬慾的念頭,就是有所染著;有所染著,就不是念〈大悲咒〉。現在你們會念〈大悲咒〉的人,對這一段經文,都要注意!

「空觀心是」:你這個心啊,要做一種空觀。你有空觀,就不會執著一切,一切法你都觀空。

「恭敬心是」:你要慈心下氣,對一切都要恭敬。你看眾生就是佛,所以要存恭敬心。
「卑下心是」:卑下心,就是自己總要對任何人都謙恭,不要有貢高我慢的心。

「無雜亂心是」:你心裏不要有狂心野性,不要有雜亂的心。

「無見取心是」:見取,就是你見著,就有了惑;有見惑,就有所取。

「無上菩提心是」:你若發無上菩提道心,這就是〈大悲咒〉;你要是沒有無上菩提道心,就是沒有念〈大悲咒〉。

以上所說這十個心,就是〈大悲咒〉的相貌。

「當知如是等心」:你應該知道,像上邊所說這十種的心,「即是陀羅尼相貌」:就是〈大悲陀羅尼〉的相貌。「汝當依此而修行之」:你們應該依照這十種心,來修行誦持〈大悲咒〉。

「大梵王言」:大梵王聽說了之後,說「我等大眾」:我們現在在法會的大眾,「今始識此陀羅尼相貌」:現在聽大士、大菩薩你這一講,我們大家才認識這個總持法門的相貌。「從今受持,不敢忘失」:我們發願從今天開始,要誦持〈大悲神咒〉──〈大悲心陀羅尼〉神妙章句──永遠都不敢忘失。為什麼呢?這種法啊!是「無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇」,也不容易遇;「我等見聞得受持」,我們現在見聞這個法,受持這個法,所以「願解無上真實義」,願解這個無上的法,這個真實的妙理,永遠都不敢忘失。大梵王那麼大的本事,那麼自在,聽見〈大悲咒〉,他都說以後不敢忘失;你們若隨隨便便就不念,把〈大悲咒〉忘到九霄雲外,忘到十萬八千里那麼遠,你再去找去,恐怕也不容易找。

觀世音言。若善男子。善女人。誦持此神咒者。發廣大菩提心。誓度一切眾生。身持齋戒。於諸眾生。起平等心。常誦此咒。莫令斷絕。住於淨室。澡浴清淨。著淨衣服。懸旛燃燈。香華百味飲食。以用供養。制心一處。更莫異緣。如法誦持。是時當有日光菩薩。月光菩薩。與無量神仙。來為作證。益其效驗。

觀世音菩薩又說,「若善男子、善女人」,「誦持此神咒者」:念〈大悲神咒〉的人,應該「發廣大菩提心」:廣大,就不是發那小小的心。不要有自私心,不要有自利心,不要有妒忌心,不要有障礙心;要發廣大菩提心──廣大覺悟的心。「誓度一切眾生」:要發願來普度一切眾生,令一切眾生都離苦得樂。「身持齋戒」:身受持五戒,不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、不飲酒,要吃齋。「於諸眾生」:對這一切眾生,「起平等心」:都生平等心,「常誦此咒」:常常地念〈大悲咒〉:「莫令斷絕」,不要令〈大悲咒〉斷絕。你念念,又不念;不念,等一等又念,這就斷絕了。

「住於淨室」:你居住到清淨的房子裏,沒有染污法。「澡浴清淨」:你洗洗澡,沐浴沐浴身體,多清淨!「著淨衣服」:穿上潔淨的衣服。所以我們人啊,拜佛、念經的衣服、鞋,最好不穿著到廁所裏;雖然抽水的廁所是很清潔的,但是那也是放屎尿的地方。到廁所,把衣袍脫下來,把鞋也換一換。我以前對你們講過,印光老法師要到廁所去的時候,把鞋襪都換了,身上穿的衣服,也都換下來;去過廁所,回來再把衣服換過來。他在普陀山十八年,都是這樣的行持。真正持戒律的人,就是最微細的地方,也要不犯。所以我們要記得,以後不要穿著袍衣到廁所去;到廁所,要把衣袍換一換!

「懸旛燃燈」:懸旛,懸掛起來旛;燃燈,點著燈。「香華」:用香,或者種種的花,「百味飲食」:種種的飲食,「以用供養」:來供養三寶。「制心一處」:你把你的心制伏到一處,令心念不打妄想,不起雜念;「更莫異緣」:不要再起其他的雜念,打妄想,攀緣其他的事情。更莫異緣,就是不要再攀緣其他的事情。「如法誦持」:依照這個方法,誦持〈大悲咒〉。

「是時當有日光菩薩」:這個時候,應該就有日光菩薩,你們不要以為日光菩薩就是日光,這是菩薩的名字。「月光菩薩」:有一位菩薩,叫月光菩薩。這兩位菩薩,是發願護持〈大悲咒〉最有力量的菩薩,也就是有人念〈大悲咒〉,誦持〈大悲咒〉,這兩位菩薩,就時時刻刻保護著。「與無量神仙」:又有無量無邊那麼多的神仙,「來為作證」:來到這個地方,給你作證明,「哦!這個人在這念〈大悲咒〉呢!我來保護他。」「益其效驗」:令你想要求什麼,都得到效驗。效驗,就是得到靈驗,也叫應驗。

我時當以千眼照見。千手護持。從是以往。所有世間經書。悉能受持。一切外道法術。韋陀典籍。亦能通達。誦持此神咒者。世間八萬四千種病。悉皆治之。無不差者。

「我時當以千眼照見」:我當時就用千眼來照見這個人,「千手護持」:我生出一千隻手來護持這個人。「從是以往」:從這個時候開始,「所有世間經書」:所有世間的經書,「悉能受持」:都能受持。「一切外道法術」:一切外道的法術,「韋陀典籍」:就是外道的典籍,「亦能通達」:也都明白外道的那幾個法。

「誦持此神咒者」:誦持此〈大悲咒〉的人,「世間八萬四千種病」:世間人有八萬四千種的病,〈大悲咒〉「悉皆治之」:都能治的。不論你是 cancer( 癌症),是什麼病,你若誠心念〈大悲咒〉,都會好的;任何藥治不好的病,〈大悲咒〉都可以治得好,所以說「無不差者」:「差」,讀「疵」,就當病好了講。「差」應該加一個「病」字邊;無不瘥者,就是沒有不痊癒,沒有不好的。

亦能使令一切鬼神。降諸天魔。制諸外道。若在山野。誦經坐禪。有諸山精雜魅魍魎鬼神。橫相惱亂。心不安定者。誦此咒一遍。是諸鬼神。悉皆被縛也。

「亦能使令一切鬼神」:又能役使一切鬼神。什麼叫使令一切鬼神?就是叫這個鬼神去做什麼事,他也去;叫那個鬼神去做什麼,他也去做去。「降諸天魔」:也能降伏一切的天魔,「制諸外道」:一切的外道,也能制伏。

「若在山野,誦經坐禪」:或者你在深山裏,沒有人的地方,你在那兒念經,或者坐禪,「有諸山精、雜魅、魍魎、鬼神」:有一切的山妖水怪,一切的魑魅魍魎,這些鬼神「橫相惱亂」:它們來搗亂你,來給你麻煩,來令你心裏生魔,生雜亂心、惱亂心。「心不安定者」:想要念經,你心裏就覺得很煩悶的:「念經幹什麼?」想坐禪,一坐著,就打妄想來:「坐著太不舒服了,腿也痛,腰也痠,唉!起來了!」這就是什麼?這就是魔來惱亂你,令你不要坐了:「坐幹什麼?不要修行了,跟著我玩一玩多好啊!你在這又要打坐,又要誦經,又要守規矩,這才沒有意思呢!啊!你快來啦!和我在一起做眷屬啦!」「嘿!世界你看囉……!」魔王就令你生這種的妄想。「啊!婬慾心啊,男女行婬慾,這是沒有問題嘛!」他就給你做這種的破壞者,破壞你的定心,破壞你的戒心,破壞你的慧心,你的戒定慧都沒有了。

又如昨天晚上,黑板上誰寫的十住?誰寫的?(弟子:果修。)果修寫的十住。魔王一擾亂你,這十住就不住了!想住信心住,也就沒有信心;沒有信心,就生出不信心。想念心住,你想念經,念佛、念法、念僧,「嘿!睡一睡覺,比這個好得多!」你的念心住也沒有了。念心住沒有,精進心住就沒有,就不精進;「修行都不知道是不是一定成佛?或者這都靠不住吧?」這精進心住,也不住了。精進心住不住,智慧心就沒有,慧心也不住了。慧心不住,定心也沒有,定心也不住了。定不住,不退心也沒有了;不退心住,就變成退心住,把不退的「不」字去了,就剩退心住。

一退心,也沒有護法心了,「我何必供養三寶呢?三寶供養我不更好?」好像做居士要三寶來護法他,這就是護法心住也不住了。護法心不住,迴向心也不住;迴向心住也沒有了。迴向心住沒有,就變成戒心也不住了,也不受持戒律。昨天晚間你聽她講戒心住,你沒記住?我沒聽講,怎麼都記住呢?哈!最後一個願心也不住了,還發什麼願呢?「我不發願,我願意怎麼樣,就怎麼樣,這多自由啊!何必又有一個願來拘束?太不自由了!」願心也不住。把十住心,變成十不住。你怎麼會有十不住呢?就因為魔王來破壞!魔王鑽到你心裏,令你心裏變化。我昨天晚上沒聽,今天我可能講得大概不會太錯。

「誦此咒一遍」:你有這種情形,心裏煩亂的時候,這是魔王來破壞你,你應該誦〈大悲咒〉一遍。「是諸鬼神悉皆被縛也」:你念這一遍〈大悲咒〉,這些鬼神、魔王,就都給抓起來,用繩索綁上。

若能如法誦持。於諸眾生。起慈悲心者。我時當敕一切善神龍王金剛密跡。常隨衛護。不離其側。如護眼睛。如護己命。說偈勅曰。

「若能如法誦持」:你若再能依照這個法來誦持,什麼法?就是「四十二手」的法。我告訴你們,現在講《大悲經》,你要明白所指的。依法受持,就是修四十二手的法;不是說,就「南無喝囉怛那多囉夜耶,南無阿唎耶……」,從頭上念到尾,這麼念一遍,這就依法受持了。那不是的!所以啊!這個法,你若真得到真傳才可以;你不得到真傳,就光講、光看經義,也是不明白的。

「於諸眾生,起慈悲心者」:對一切的眾生,都要生出慈悲心來。「我時當敕一切善神、龍王、金剛密跡」:我,就是觀世音菩薩自稱。說我觀世音菩薩,就應該命令一切的善神、龍王、金剛密跡──護法金剛、密跡菩薩──「常隨衛護」:常常跟著你。有八萬四千金剛藏菩薩跟著你,來保護著你,「不離其側」:不離開你左右。

所以,你們念〈大悲咒〉、修持大悲法的人,切記不要生那種 desire(欲念) 的妄想。護法善神都跟著你,你一生那種的思想,「這個人……,嘿!我不可以保護他!這麼樣子!這麼搞法!這怎麼可以呢?」所以你們修法,不可以打妄想;不可以又想這個女朋友,那個 boy friend (男朋友),不可以的。你想這個,金剛藏菩薩拿起寶杵就打你,你就該頭痛,再不就該身體也痛。你若頭痛,或者覺得身體不舒服,那就是被金剛藏菩薩打了,說:「你……太不守規矩!你這個東西真可惡!混帳!」你小心一點,不要再馬馬虎虎的,一邊誦〈大悲咒〉,一邊起邪知邪見,打妄想,那是不可以的。你心裏這一動念,護法菩薩就知道了;因為護法菩薩有五眼六通,他看見你的身體,就像看玻璃一樣的,在外邊看著你裏邊。你不要說:「我心裏想什麼,他怎麼會知道?」他若不知道,他就不叫佛,不叫菩薩,不叫護法!所以你不能欺騙他。你不可以存有僥倖的心:「啊!不要緊的!打個妄想,大約沒有什麼問題。」你要知道,這妄想一打,就是個染污心,就不是大悲心。

「如護眼睛」:他們保護著你,就像保護自己的眼睛一樣,「如護己命」:就好像保護自己的生命一樣。「說偈勅曰」:觀世音菩薩就說出一首偈頌,來勅令這一切善神,要守護持咒的人。

我遣密跡金剛士。烏芻君荼鴦俱尸。
八部力士賞迦羅。常當擁護受持者。
我遣摩醯那羅延。金毗羅陀迦毗羅。常當擁護受持者。
我遣婆馺娑樓羅。滿善車缽真陀羅。常當擁護受持者。
我遣薩遮摩和羅。鳩闌單吒半衹羅。常當擁護受持者。
我遣畢婆伽羅王。應德毗多薩和羅。常當擁護受持者。

這些都是護法金剛的名字。每一位金剛,都有他的神力,所謂「各有所長」,每一個有每一個的長處。這護法呢,也每一個有每一個的長處。什麼長處呢?譬如,這個護法就發願說:「有人若能念〈大悲咒〉一百零八遍,我就常常來保護著他,即使我護法的生命沒有了,我也要保護這個持咒的。」有的就發願說:「有人念〈大悲咒〉一個字,或者一句,我就永遠來擁護他,保護這持咒的人。」有的護法就發願說:「不要說他念〈大悲咒〉,就他聽見〈大悲咒〉的名字,我也就保護著他,令他所求如願,所欲隨心。」所以每一位金剛護法所發的願不同,但是他的目的都是一個。什麼呢?就是擁護持咒的人,擁護聽聞〈大悲咒〉的人,擁護對〈大悲咒〉有真信心的人。

在經上說你若「生少疑心者,必不得果遂也」。你對〈大悲咒〉要是不生信心,那你就不會成就的。說:「我念咒念得很多,怎麼不靈呢?怎麼沒有功效呢?」不是沒有功效,就因為你有這一念的不信心:「它怎麼不靈呢?它怎麼沒有功效呢?」什麼功效、什麼靈驗,也就都沒有了。所以你要想有真正的感應,就要沒有一點的疑心;即便你誦〈大悲咒〉沒有什麼功效,你也應該自己迴光返照:「啊!我是心裏不誠心,所以不可思議的咒力才沒有相應?」你不能說:「〈大悲咒〉沒有靈驗,它所說的,都不是真的。」不能有這樣的心。

「我遣密跡金剛士」:遣,就是命令。這是觀世音菩薩說的,說:我派遣這個護法金剛。密跡金剛士,密跡,就是你看不見,他就是在你旁邊,你也不知道;這種金剛力士,他的力量非常大。不單密跡金剛士,密跡金剛士裏邊,還有叫「烏芻、君荼、鴦俱尸」,有這麼多的護法。這都是護法的名字,因為這都是梵語,在咒裏邊沒有翻譯過來,所以我們現在也不需要講它的意思;你就知道它是護法金剛來保護著你,這已經就夠了!因為不是就這幾個,很多,有八萬四千金剛藏菩薩;所以這名字,你就不知道也不要緊的。「八部力士賞迦羅」:八部,就是天龍八部。力士賞迦羅,這八部力士,有的就叫賞迦羅的,「常當擁護受持者」:常常來保護這個誦咒的人。

「我遣摩醯那羅延」:摩醯那羅延,就是摩醯首羅天的天眾。那羅延,有的翻譯成大蟒蛇;但是就不要管它是什麼?總而言之,都是護法。我也派摩醯那羅延,「金毗羅陀、迦毗羅」:這都是護法的名字;「常當擁護受持者」:常常來保護誦持〈大悲咒〉這個人。

不單前面所說的金剛力士,「我遣婆馺娑樓羅」:馺,這個字有讀「灑」,有讀「跡」。我又遣派婆馺、娑樓羅,這些個金剛力士、護法善神。「滿善車缽真陀羅」,我又派叫滿善車缽真陀羅的,「常當擁護受持者」:也常常來保護念〈大悲咒〉的這個人。

「我遣薩遮摩和羅」,「鳩闌單吒半衹羅」:單吒,就是〈楞嚴咒〉「迦吒補丹那」的「迦吒」。「常當擁護受持者」:也常常來擁護念〈大悲咒〉的人。

「我遣畢婆伽羅王,應德毗多薩和羅」:這都是鬼神王。「常當擁護受持者」:常常來擁護誦念〈大悲咒〉的人。

我遣梵摩三缽羅。五部淨居炎摩羅。常當擁護受持者。

「我遣」:我又遣「梵摩三缽羅」:在天上有叫梵摩三缽羅的護法;「五部淨居炎摩羅」:又有天上這個五部;在淨居天的護法,叫炎摩羅。「常當擁護受持者」:常常來保護誦念〈大悲咒〉的人。

我遣釋王三十三。大辯功德婆怛那。常當擁護受持者。

「我遣釋王三十三」:釋,就是帝釋;我遣帝釋天,還有三十三天的天主。三十三天的天主,也就是帝釋王。「大辯功德婆怛那」:還有一個大辯功德婆怛那的護法。「常當擁護受持者」:要常常保護誦持〈大悲咒〉的人。

這一切的護法,觀世音菩薩派遣他們來擁護誦持〈大悲咒〉的人。

現在我把〈大悲咒〉總起來,用四句偈來說一說它的意思:

大悲大咒通地天 一百一千十王歡
大悲大慈能祛病 孽鏡一照匾高懸

「大悲大咒通地天」:這有大慈大悲的大咒──咒中之王──通地天。它通天徹地的,你一念〈大悲咒〉,天上的天神,都要恭恭敬敬的來聽你誦咒;一切鬼,都要合起掌來,跪那兒靜聽你誦〈大悲咒〉。為什麼〈大悲咒〉能降伏天魔、制諸外道呢?就因為他們一聽到〈大悲咒〉,就好像號令似的,都要依照這命令去做。

「一百一千十王歡」:你每一天能誦滿一百零八遍,念得一千天;或者你一天念一千遍,能念一千天,那更好。一千天,就是三年,你一天能念滿一百零八遍,念到三年的時候;地獄裏頭有十殿閻君,他們都生歡喜了,說:「若有一個人修大悲法,念〈大悲咒〉念一百零八遍,再能修四十二手這個法,這是相得益彰,有雙倍的功效,能有這兩種的力量!」這叫一百一千十王歡。

「大悲大慈能祛病」:前邊我講過,世界上有八萬四千種病,你要誠心念〈大悲咒〉,悉皆治之。

「孽鏡一照匾高懸」:在地獄裏頭,就是十殿閻君那兒,有一個孽鏡臺。什麼叫孽鏡臺呢?你一生所造的孽,到地獄那地方,就都顯現出來了。你所行所做,就像演電影似的,在那個鏡裏邊都現出來,一幕一幕的。你或者殺過人,在那兒也現出來;你或者偷過東西,在那兒也現出來;你或者做不正當的事,也現出來;你或者盡打妄語,在那兒也現出來;你盡好喝酒,也都現出來。這個叫孽鏡臺。誦了〈大悲咒〉,他可以用孽鏡給你一照,你的孽都消滅了,沒有了;所造的業都沒有了,那麼在地獄裏,就給你掛上一塊招牌,說是「某某人啊,你們一切鬼神都要恭敬他,都要去尊重他,他是一個受持〈大悲咒〉的人。」這叫孽鏡一照匾高懸。

我遣提頭賴吒王。神母女等大力眾。常當擁護受持者。

「我遣提頭賴吒王」:我再派提頭賴吒王,就是四大天王其中之一的提頭賴吒王。「神母女等大力眾」:神母女,就是鬼子母。她有一班大力眾;她的鬼神都有大力量,她沒有大力量。

她怎麼樣叫鬼子母?本來可以說是神子母;因為她做事像鬼似的,盡各處去偷人家的小孩來吃。有的小孩子生下來,她就給偷去吃了;有的小孩子長兩、三歲,她就給偷去吃了。這鬼子母有一千個兒子,所以她各處去偷人家的小孩子;偷回來,不單她自己吃,還給她兒子一起吃。

有一次,護法善神看她所行所做太不合法了,於是乎,就到釋迦牟尼佛那兒告訴說:「現在世界小孩子被這個鬼子母給吃了,剩很少了!幾乎把小孩子都給吃了,這個世界人類都要斷了。這怎麼辦呢?」

釋迦牟尼佛說:「這不要緊,不是一個大問題!我想一個辦法。」於是乎就派出密跡金剛,去把鬼子母一千個兒子中最小的給拿來,就放到釋迦牟尼佛的缽裏。釋迦牟尼佛把缽翻過來,扣上,把這個小孩子給扣到缽裏頭。

但是這個小兒子在缽裏就哭;這個鬼子哭的聲音,鬼子母聽得見,她認識她自己的小兒子。她就令她九百九十九個兒子來兜著這個缽。兜不動,就想把這個缽翻過來,也翻不過來;鬼子母用她的神通力量來翻,也翻不過來。本來她想把小兒子搶回去就算了;現在搶不回去,於是乎,就去問釋迦牟尼佛說:「為什麼你把我的小兒子放到你的缽底下呢?啊!他這麼哭,你一點慈悲心也沒有!」你看!這個鬼子母她說人家沒有慈悲心!她把人家的小孩子都給吃了,你說她有沒有慈悲心?

釋迦牟尼佛說:「哦!妳這麼多兒子,沒有一個不要緊的!妳有一千個兒子,妳就少了一個他,又有什麼關係呢?」

鬼子母說:「不可以!我一個兒子也不可以少的。」

釋迦牟尼佛說:「妳把人家的兒子都給吃了,那妳是有慈悲心?」

鬼子母:「我也不想吃,你以為我想吃嗎?我不吃,這個肚皮餓得受不了!因為小孩子的肉,還是最嫩、最甜、最好吃了。啊!又滑,又軟!我的牙也不太好,我就歡喜吃小孩子的肉。」

釋迦牟尼佛說:「哦!妳把人家的兒子都給吃了,我把妳這一個最小的拿來,妳就捨不得;那妳想天下的父母,他們的心裏如何?」

鬼子母說:「我管他們那麼多!我吃飽了,就算了嘛!」

釋迦牟尼佛說:「那我管妳那麼多,我管妳有兒子沒有兒子!妳有本事,你就拿回去!」

鬼子母一聽釋迦牟尼佛這麼樣講,她又去翻那個缽,也翻不過來;沒有辦法了,於是乎就哭哭啼啼跪在釋迦牟尼佛面前,請釋迦牟尼佛發慈悲心,把她這個兒子給回去。

釋迦牟尼佛說:「哦!妳叫我給回去妳兒子,可以的!我不會吃妳兒子,因為我不像妳那麼樣子,我是吃齋的;不要說人肉、小孩子,就是連所有的肉都不吃。」

鬼子母一聽,喔!這個人不吃肉?說:「那你怎麼活著?」

釋迦牟尼佛說:「我是去化齋,去吃齋。」

鬼子母說:「那我到什麼地方去化啊?你是佛,可以化齋,我怎麼可以呢?我也不是和尚。」

佛說:「好啦!那妳若從今以後不吃小孩子的話,我可以叫我的弟子送齋飯給妳吃,只要妳不吃小孩子就可以。」

鬼子母就說:「我若有東西吃,當然我不要吃小孩子也可以啦!」

於是乎,釋迦牟尼佛就把她的小兒子還給她。因為這個,所以出家人在吃飯的時候都要施食。施,就是布施;食,就是飯食。施食時就說:「大鵬金翅鳥,曠野鬼神眾;羅剎鬼子母,甘露悉充滿。」

若念這個咒,這鬼子母他們也就都有東西吃了。他們有東西吃就不餓,那就不吃小孩子了。所以,我們現在沒有被鬼子母給吃了,都長得這麼大、這麼高,又讀書,又做工的;如果不是釋迦牟尼佛把這個鬼子母給教化過來,那麼現在世界上恐怕就沒有這麼多人。而且不單她不吃小孩子了,還變成佛教的護法。所以觀音菩薩說:「好啦!妳做點功德,有念我這個〈大悲咒〉的人,妳就去保護著他。」她帶領她這一千個兒子,都是有大力量的,所以叫神母女等大力士。

「常當擁護受持者」:時時刻刻都要擁護念〈大悲咒〉的人。

我遣毗樓勒叉王。毗樓博叉毗沙門。常當擁護受持者。

「我遣毗樓勒叉王」:這也是護法神王,「毗樓博叉毗沙門」:這都是四大天王。「常當擁護受持者」:你時時刻刻都要保護念〈大悲咒〉的人。

我遣金色孔雀王。二十八部大仙眾。常當擁護受持者。

「我遣金色孔雀王」:我再派大鵬金翅鳥;孔雀王也就是大鵬金翅鳥。「二十八部大仙眾」:就是二十八宿;我講《楞嚴經》的時候,講給你們聽過了。「常當擁護受持者」:也常常來保護受持〈大悲咒〉的人。

我遣摩尼跋陀羅。散支大將弗羅婆。常當擁護受持者。

「我遣摩尼跋陀羅」:我又派遣摩尼跋陀羅,也來擁護受持〈大悲咒〉的人。「散支大將弗羅婆」:散支大將弗羅婆,這都是金剛護法。「常當擁護受持者」,你們都應該去保護念〈大悲咒〉的人。

我遣難陀跋難陀。婆伽羅龍伊缽羅。常當擁護受持者。

「我遣難陀跋難陀」:難陀、跋難陀,這都是龍王。「婆伽羅龍伊缽羅」:這都是龍王的護法。「常當擁護受持者」:常常應該去擁護念〈大悲咒〉的人。

我遣修羅乾闥婆。迦樓緊那摩睺羅。常當擁護受持者。

「我遣修羅乾闥婆」:我又派遣阿修羅和玉帝那兒的樂神乾闥婆。「迦樓緊那摩睺羅」:迦樓那、緊那羅、摩睺羅,這都是天龍八部裏邊的;「常當擁護受持者」:都要來擁護誦持〈大悲咒〉的人。

我遣水火雷電神。鳩槃荼王毗舍闍。常當擁護受持者。

「我遣水火雷電神」:水神、火神、雷神、電神,「鳩槃荼王」:都講過啦!「毗舍闍」:你們也都聽過了。「常當擁護受持者」:大家都一起去擁護這個受持者。鳩槃荼、毗舍闍,本來是兩個鬼,現在也都變成護法,所以你只要念〈大悲咒〉,魔也都來護你的法。

是諸善神。及神龍王。神母女等。各有五百眷屬。大力夜叉。常隨擁護誦持大悲神咒者。

「是諸善神,及神龍王、神母女等」:前邊所說這麼多的護法善神、天龍八部、四天王,一切的龍眾、鬼眾、神眾,一切的金剛力士、善神,及所有的神龍王、神母女等;「各有五百眷屬」:每一個都有五百的眷屬,「大力夜叉」:他們的眷屬都是大力夜叉,「常隨擁護誦持大悲神咒者」:常常地跟著念〈大悲神咒〉的人。

其人若在空山曠野。獨宿孤眠。是諸善神。番代宿衛。辟除災障。若在深山。迷失道路。誦此咒故。善神龍王。化作善人。示其正道。若在山林曠野。乏少水火。龍王護故。化出水火。觀世音菩薩。復為誦持者。說消除災禍清涼之偈。

「其人若在空山曠野」:這個人假設在空山曠野。空山,就是沒有人住的地方;曠野,就是很少人到過的地方。「獨宿孤眠」:自己一個人在那兒住山修行,沒有其他人。「是諸善神」:這一切的善神,「番代宿衛」:番代,就是輪流的。這一位在這保護兩點鐘,又換那一位;那一位在這保護兩點鐘,又換那一位。這個龍在這保護著兩點鐘,啊!那個神來了,說:「好了!你休息去,我來保護著他啦!」這神來保護兩點鐘,或者那鬼子母的大兒子,接著又來啦,說:「好啦!你在這已經夠時間了,你 tired(累)了,你去休息,我來這兒保護。」這叫番代宿衛,即在這兒輪流保護著他。「辟除災障」:有什麼災難,也沒有了;有什麼障礙,也都不會發生的。

「若在深山」:若走到深山裏頭去,「迷失道路」:啊!不知東南西北,都分不出來了!樹林太深,也看不見太陽,不知道往那兒走好。「誦此咒故」:你能念〈大悲咒〉,「善神龍王」:善神和龍王,「化作善人」:變成一個人,「示其正道」:就指示你,說:「你向這一邊走!」就給他帶路。

「若在山林曠野」:假設在山林曠野,「乏少水火」:乏,是缺乏。乏少水火,是根本就沒有水,也沒有火。「龍王護故」:這龍王保護的緣故,「化出水火」:變化出來水,變化出火。

「觀世音菩薩」,「復為誦持者」:又給誦念〈大悲咒〉的人,「說消除災禍清涼之偈」:說一說消除一切災禍,得到清涼的偈頌。

若行曠野山澤中。逢值虎狼諸惡獸。
蛇蚖精魅魍魎鬼。聞誦此咒莫能害。

「若行曠野山澤中」:誦持〈大悲咒〉的人,若走到曠野山澤中。曠野,就是幾百里路,幾千里路,都沒有人的地方;或者在山上,或者在澤中,或者在沙漠的地點。「逢值虎狼諸惡獸」:或者遇到最凶險的虎和狼,或者其他種種的惡獸,或者種種的惡鳥,「蛇蚖精魅魍魎鬼」:蛇,或者是黑蛇,或者妖精、魑魅魍魎種種的鬼,「聞誦此咒莫能害」:若聽見你誦這個〈大悲咒〉,他就沒有法子來害著你,沒有法子來給你麻煩。

若行江湖滄海間。毒蛇蛟龍摩竭獸。
夜叉羅剎魚黿鱉。聞誦此咒自藏隱。

「若行江湖滄海間」:你若走到大江裏邊,或者大的湖裏邊,或者滄海間。滄海,就是大海。「毒蛇蛟龍摩竭獸」:或者有這個毒蛇,或者有這個毒龍;蛟龍也是一種毒龍。摩竭獸,是在水裏,或者陸地上的一種大怪獸。「夜叉羅剎魚黿鱉」:或者有夜叉鬼,或者有羅剎鬼,或者有大魚精,或者有大烏龜精、鱉精。「聞誦此咒自藏隱」:你若一念〈大悲咒〉,這些個怪物,不能害你,就都自己跑了,隱藏起來了;他們就不能作怪了。

若逢軍陣賊圍繞。或被惡人奪財寶。
至誠稱誦大悲咒。彼起慈心復道歸。

「若逢軍陣賊圍繞」:假設遇到在兩軍陣前來互相戰爭,或者遇到土匪來圍繞著你、殺害你。「或被惡人奪財寶」:或者遇到一切不善的人,奪取你的財寶。「至誠稱誦大悲咒」:什麼叫至誠?就是專心致志,沒有旁的妄想。「彼起慈心復道歸」:彼,就是土匪、盜賊。盜賊本來是沒有慈悲心,只有一個修羅性;但是因為你念〈大悲咒〉的感應道交,所以他沒有慈悲心的人,也生了一種慈悲心,就不搶奪財寶了,就自己走了,回去了。從什麼地方來的,就回到什麼地方去。

若為王官收錄身。囹圄禁閉杻枷鎖。
至誠稱誦大悲咒。官自開恩釋放還。

「若為王官收錄身」:你要是犯法,或者不犯法,被政府把你捉去圈到監獄裏頭。「囹圄」:也就是監獄;「禁閉」:圈到監獄裏,不准你自由。又給你帶上「杻」:手捧子、腳鐐子,「枷鎖」:頭枷和鎖鏈。「至誠稱誦大悲咒」:你至誠念〈大悲陀羅尼咒〉,「官自開恩釋放還」:這個官也就開恩了。開恩,就是原諒你,認為你沒有罪,就把你放回去。

若入野道蠱毒家。飲食有藥欲相害。
至誠稱誦大悲咒。毒藥變成甘露漿。

「若入野道蠱毒家」:野道,也就是旁門左道,因為他不守正規,所以叫野道。蠱,在中國叫「落槓頭」,他有這種的蠱術,或者給你一杯茶喝,哦!你就中他蠱了;或者給你一點東西吃,你也中他蠱了;或者他放到路上一件什麼東西,啊!你把東西撿起來,也就會中蠱了。那個摩登伽──黃髮外道──用的先梵天咒,都叫蠱毒,這都叫蠱毒家。

「飲食有藥欲相害」:或者在吃的東西裏,他加上蠱毒想害你,「至誠稱誦大悲咒」:你在這個時候,能至誠稱誦〈大悲陀羅尼神咒〉,「毒藥變成甘露漿」:雖然是蠱毒,也就變成甘露味了。

女人臨難生產時。邪魔遮障苦難忍。
至心稱誦大悲咒。鬼神退散安樂生。

「女人臨難生產時」:女人生小孩子,有的很難生產,小孩子一天也生不出來,二天也生不出來,甚至於三天、五天,都生不出來;喔!這時候,這個女人最痛苦了。「邪魔遮障苦難忍」:為什麼她這樣子呢?就因為有妖魔鬼怪來遮障著她,令她非常痛苦,不容易忍受。

我記得,我在東北我母親墳上守孝的時候,就遇到一位姓唐的,生小孩子生了三天,也沒有生出來;以後她們就到我那邊去請教,問怎麼樣子才能容易生產。我就教她們念觀世音菩薩和〈大悲咒〉。回去念了沒有好久,果然就生出了;但是生出的小孩已經死了,大人可沒有什麼事情。所以這都是觀音菩薩有特別的感應。

「至心稱誦大悲咒」:至誠懇切來念〈大悲陀羅尼咒〉。「鬼神退散安樂生」:這時候,你念〈大悲咒〉,鬼神聽見也就跑了,退了,都散開去;就不會有什麼危險了。

惡龍疫鬼行毒氣。熱病侵陵命欲終。
至心稱誦大悲咒。疫病消除壽命長。

「惡龍疫鬼行毒氣」:龍,有天龍、海裏的龍、陸地的龍,又有毒龍、惡龍、黑龍、白龍、火龍,還有金龍,種類很多。在中國東北,就有一個黑龍江省,那就因為有條黑龍;這黑龍,常常在江裏邊出現,所以那條江叫黑龍江。疫,就是瘟疫。瘟疫病,或者霍亂,或者種種傳染病,都有一個疫鬼;疫鬼就把令人生病的病菌到處灑,它所散怖的毒氣,人聞見就會生病,就會死的。「熱病侵陵命欲終」:發燒這種病,侵陵到你的身體裏,你的生命就要結束了。「至心稱誦大悲咒」:你若能至誠懇切來念〈大悲咒〉,「疫病消除壽命長」:瘟疫病就消除沒有了,壽命也可以延長了。

龍鬼流行諸毒腫。癰瘡膿血痛叵堪。
至心稱誦大悲咒。三唾毒腫隨口消。

「龍鬼流行諸毒腫」:有龍,或者有鬼,散布一種的毒,人身上就各處都腫脹起來。「癰瘡膿血痛叵堪」:或者生一些癰疽,生一些瘡。癰疽,就在身上生一些個疙瘩;瘡或者有膿血。這種的病,非常的疼痛,人不能忍受,所以說叵堪。叵堪,就是不容易受得了,痛得沒法子再忍受了。「至心稱誦大悲咒」:這時候你若能至心誠懇誦〈大悲咒〉,「三唾毒腫隨口消」:你念〈大悲咒〉,就給它吹三口氣;這三唾,就是那麼三口氣。這三口氣,你看是很平常的,可是它這個腫就消了,這很奇妙的。

眾生濁惡起不善。厭魅咒咀結怨讎。
至心稱誦大悲咒。厭魅還著於本人。

「眾生濁惡起不善」:這個眾生,你教他生個善心,他不肯生;教他常常生著一種不善心、妒忌心、障礙心,他很容易就生出來的。

「厭魅咒咀結怨讎」:厭魅咒咀,也就是給你或者念一個邪的咒;有那種外道,好像有一種咒咀。拿密宗來講,就有一種咒;他念上這種咒,修上這種法,七天之內,叫你死你就會死,叫你活你就會活了,所以這個密宗很厲害的。你們誰若有密宗的朋友,小心一點!你若得罪他,他給你念個咒,就叫你死了。但是,這就是一種修羅性,沒有慈悲心。這樣子,就叫厭魅。他把你生辰八字給拿去,他做一個「小人」,他今天用針把眼睛給扎瞎,明天用個針把你耳朵給扎聾,後一天呢,把你喉嚨也給用針一刺,你氣就斷了!這是旁門左道有這種的方法;不過你不要怕他,你只要能念〈大悲咒〉,他什麼方法都沒有功效了!結怨讎,結,就是拴到一起;怨讎,就是仇恨非常地深。你這時候,「至心稱誦大悲咒」:至誠懇切稱誦〈大悲神咒〉,「厭魅還著於本人」:怎樣呢?嚇!他想害人嘛!這種的毒法子都找他自己去了,令他自己受果報。

惡生濁亂法滅時。婬欲火盛心迷倒。
棄背妻婿外貪染。晝夜邪思無暫停。

「惡生濁亂法滅時」:末法時代,諸惡充滿,這五濁惡世就亂糟糟的,佛法也滅了。這時候,「婬欲火盛心迷倒」:就像現在我們一般人,婬欲心比學佛法的心要重。他沒有說我天天研究佛法,研究了又研究;睡不著覺,我就來研究佛法;或者醒著的時候,我更應該要研究佛法。不是的!睡不著覺,他就生出一種婬欲心,總覺得研究佛法沒有什麼意思。他一生出婬欲心,覺得──喔!這是非常地非常地妙了;他認為這個是妙,就是一種無明把他支配得心迷倒了!觀音菩薩早就知道末法的人是這樣子,這個心就迷亂顛倒。迷,就不清楚了。好像某某一個人,見到他女朋友,啊!就不得了了!這個時候,就忍耐不了了。這就是心迷倒了! confused,很奇怪的。

「棄背妻婿外貪染」:棄,就是拋棄;背,就是違背;妻,就是做太太的;婿,就是做丈夫的。或者做太太的,就偷偷摸摸到外面找其他的男人,找情夫;或者做丈夫的,就偷偷摸摸到外面去找女人,找情婦。貪染,就為了婬欲火的發洩;所以這叫「外貪染」,到外邊去貪染。

「晝夜邪思無暫停」:白天想這個事情,晚間也想這個事情;這個不正當的邪思,一時一刻都不停息。你們都知道的,有的到教堂去,不是說去做彌撒,就到那個地方想找一個對象;男的、女的都有這種思想。有的到學校去,不是讀書,也就到那個地方去找一個對象。婬欲火盛,暫時間它也不停。

若能稱誦大悲咒。婬欲火滅邪心除。
我若廣讚咒功力。一劫稱揚無盡期。

「若能稱誦大悲咒」:在這個時候,你要是能稱念〈大悲咒〉的話,「婬欲火滅邪心除」:你的婬欲火,也就一點一點地滅了,邪心也就一點點地除去了。講經講到這個地方,無論我們男的、女的,婬欲心如果太盛了,你可以天天稱誦〈大悲咒〉,至誠懇切心來念〈大悲咒〉;那麼久而久之,你的婬欲心就消滅了,你那個邪知邪見,也就除去了。

「我若廣讚咒功力」:觀音菩薩說,我若廣泛地讚歎〈大悲咒〉功德的力量,「一劫稱揚無盡期」:一切時、一切處、一切劫,我稱揚讚歎〈大悲咒〉,也說不完的。

爾時觀世音菩薩告梵天言。誦此咒五遍。取五色線作索。咒二十一遍。結作二十一結。繫項。此陀羅尼是過去九十九億恒河沙諸佛所說。

「爾時」:當爾之時,「觀世音菩薩」說完了這個偈頌之後,「告梵天言」:告訴大梵天王,「誦此咒五遍」:你念誦〈大悲咒〉五遍;為什麼要念五遍呢?因為這個世界上有五大部:東方是阿閦部,又叫金剛部;南方,是寶生部;西方,是蓮華部;北方,是羯摩部;中央,是佛部。這五遍咒,就代表這五部;這五部管理世界東、西、南、北、中五大魔軍。魔也有東、西、南、北、中,以五部來統攝這五大魔。

所以你念五遍〈大悲咒〉,然後「取五色線作索」:五色線,青、黃、赤、白、黑。東方是青色,南方是紅色,西方是白色,北方是黑色,中央是黃色,這代表五方五部。作索,就做一條繩;「咒二十一遍」:再念二十一遍〈大悲咒〉,「結作二十一結」:把它結成二十一個結,「繫項」:繫到自己的脖項上。「此陀羅尼」:這個〈大悲心陀羅尼〉,「是過去九十九億恒河沙諸佛所說」:恒河沙數那麼多的佛所說的。

彼等諸佛。為諸行人修行六度未滿足者。速令滿足故。未發菩提心者。速令發心故。若聲聞人未證果者。速令證故。若三千大千世界內。諸神仙人未發無上菩提心者。速令發心故。若諸眾生未得大乘信根者。以此陀羅尼威神力故。令其大乘種子法芽增長。以我方便慈悲力故。令其所須。皆得成辦。

「彼等諸佛」:這一切的諸佛,「為諸行人」:為所有的一切行人,「修行六度」:六度,布施度慳貪、持戒度毀犯、忍辱度瞋恚、精進度懈怠、禪定度散亂、般若度愚癡。

布施度慳貪:人要是有慳貪,就要行布施。那麼,沒有慳貪的心,要不要行布施呢?更要行布施!所以說,你能行布施,就沒有慳貪。

持戒度毀犯:持戒就會守規矩,不守規矩的人,就是不持戒;不持戒的人,就是不信仰佛法。佛滅度之後,戒律就是佛教徒的師父。

忍辱度瞋恚:你要是脾氣大的人,就要修忍辱行。不要一點點的事情,就發起脾氣來,不要有一種自私的心。不要有自私的心,就不會發那麼大脾氣;不會發那麼大脾氣,就是忍辱了!

精進度懈怠:你若懶惰嗎?你就要修精進。

禪定度散亂:你盡歡喜打妄想,歡喜生一種攀緣心,就要修禪定的功夫;禪定生出來了,你的散亂就度了。

般若度愚癡:愚癡,就因為沒有智慧;若修智慧,就把愚癡度了。

在菩薩行六度的時候,「沒有滿足者」:還沒有圓滿的,「速令滿足故」:修大悲法,六度也很快就圓滿了。

「未發菩提心者」:沒有發無上菩提心的,「速令發心故」:念〈大悲咒〉,令你很快就發菩提心了。

「若聲聞人」:若二乘的聲聞人,「未證果者」:沒有證到初果、二果、三果、四果阿羅漢,「速令證故」:念〈大悲咒〉,很快就令他得到證果。

「若三千大千世界內」:這三千大千世界,「諸神仙人」:所有一切的神仙、一切的人,「未發無上菩提心者」:沒有發無上菩提心的,能念〈大悲咒〉,「速令發心故」:能很快就發無上菩提心啦!

「若諸眾生」:所有一切眾生,「未得大乘信根者」:沒有得到大乘法的信根,不信大乘法的;「以此陀羅尼威神力故」:能念大悲陀羅尼總持神咒,由咒的威神力量,「令其大乘種子法芽增長」:令大乘善根、大乘種子的菩提法芽能增長。

「以我方便慈悲力故」:觀音菩薩說,用我方便慈悲的力量,「令其所須」:令所有一切眾生,他們需要什麼,「皆得成辦」:就得到什麼。所求滿願,遂心如意,這叫成辦;就是什麼事情都做得到。只要你念〈大悲咒〉,就能所求如意,所願遂心。

又三千大千世界。幽隱闇處。三塗眾生。聞我此咒。皆得離苦。有諸菩薩未階初住者。速令得故。乃至令得十住地故。又令得到佛地故。自然成就三十二相。八十隨形好。若聲聞人。聞此陀羅尼。一經耳者。修行書寫此陀羅尼者。以質直心如法而住者。四沙門果。不求自得。若三千大千世界內。山河石壁。四大海水。能令湧沸。須彌山及鐵圍山。能令搖動。又令碎如微塵。其中眾生。悉令發無上菩提心。

「又」:就是再說一說。「三千大千世界」:三千大千世界,以前講經的時候講得很多,恐怕還有人沒有記得,所以再講一講。一個日月,一個須彌山,一個四天下,這叫一個世界。一千個須彌山,一千個日月,一千個四天下,這叫一個小千世界。聚集一千個小千世界,這叫中千世界。再聚集一千個中千世界,這叫一個大千世界。因為三次都說千,所以叫三千大千世界。

「幽隱闇處,三塗眾生」:這個三千大千世界,雖然有這麼多的日月,這麼多的須彌山,但是也有很多黑暗的地方。幽,就是黑暗;隱,就是人所看不見的;闇處,就是沒有光明,就是人所看不見、聽不見的地方,這是黑暗。黑暗是什麼地方呢?就是三塗。三塗,就是地獄、餓鬼、畜生;又有的說,血塗、刀塗、火塗。總而言之,這三種,都是不好住的地方;雖然不好住,但是還有這一類的眾生,因為自己的業報所現,一定要住在這種地方。

那麼在這個黑暗的地方,永遠也看不見天日,「聞我此咒」:若聽我這個咒;這個咒是什麼咒呢?就是大悲心陀羅尼──〈大悲咒〉。「皆得離苦」:他們就都離苦得樂了。他為什麼離苦呢?就因為聽見〈大悲咒〉,所以就離苦了。這是三惡道的眾生,聞到〈大悲咒〉,所以就得到利益。

「有諸菩薩」:還有這一切的菩薩;這個菩薩大約是初發心的菩薩,「未階初住者」:沒有得到初住的果位上。你們各位知道什麼叫初住嗎?沒有人知道?黑板上現在頭一個,寫得明明白白的;果修跟你們講過,你們都忘了?十信,這個發心住,就是初住。

你若一念〈大悲咒〉,這位菩薩沒有得到發心住的果位上,「速令得故」:能很快就得到發心住,發心了。「乃至令得十住地故」:乃至於十住和十地,都可以得到。

第十住是什麼呢?就是灌頂住。十地,頭一個就是歡喜地,第二個叫發光地,乃至於第十,叫法雲地。為什麼知道「十住地故」?十住,就由發心住到第十灌頂住;這個「地」,就講的十地,由歡喜地到法雲地。「又令得到佛地故」:又令這個菩薩得到佛地;佛地就是妙覺。「自然成就三十二相」:自然而然的,他就會成就三十二種的大人相,「八十隨形好」:八十種的隨形好。

「若聲聞人」,假設二乘的聲聞人,「聞此陀羅尼」:聽見這個《大悲陀羅尼經》,「一經耳者」:就由耳朵上,這麼一經過,由耳朵這麼一聽。「修行書寫」:或者他修行,或者用筆來書寫「此陀羅尼者」:這個陀羅尼咒。「以質直心」:質直心,就是直心,沒有彎曲心。直心是道場,你用質直心,就可以達到你所希望的果位了。「如法而住者」:就依照大悲法而住者;住,也就是修行,依這法來修行。「四沙門果」:就是初果、二果、三果、四果;這四沙門果,也就是阿羅漢果。「不求自得」:你就自己不求,也得到四沙門果。

「若三千大千世界內」:於三千大千世界內,「山河、石壁」、「四大海水」:四大海的大海水。「能令湧沸」:你念〈大悲咒〉,能令大海的海水湧沸。湧,就向上湧;沸,就熱。「須彌山及鐵圍山」:須彌山,就是妙高山;鐵圍山,就是在地獄四周圍的山。「能令搖動」:能令鐵圍山也搖動,須彌山也搖動。「又令碎如微塵」:又能令鐵圍山和須彌山山上的石頭和鐵,碎如微塵那麼樣細。「其中眾生」:在須彌山和鐵圍山其中的眾生:「悉令發無上菩提心」:都令他們發無上菩提的大道心。

若諸眾生現世求願者。於三七日。淨持齋戒。誦此陀羅尼。必果所願。從生死際。至生死際。一切惡業。並皆滅盡。三千大千世界內。一切諸佛菩薩。梵釋四天王。神仙龍王。悉皆證知。

「若諸眾生」:若有一切的眾生,「現世求願者」:現在生中,有所期望,有所要求,願意圓滿這種願望。「於三七日」:在這三七二十一天之內,「淨持齋戒」:淨,清淨;持,就是受持〈大悲咒〉;齋,就是吃齋,不吃一切的葷腥;戒,要嚴守戒律。「誦此陀羅尼」:念誦這個大悲陀羅尼,「必果所願」:就必定滿你所希望的願力。

「從生死際」:從生死這個地方,「至生死際」:到生死那個地方;就是從生死的邊際,到生死的邊際。「一切惡業」:所有一切你在過去生中所造的惡業,「並皆滅盡」:一起銷盡了。「三千大千世界內」,「一切諸佛菩薩」:所有一切的佛,一切的菩薩,「梵釋四天王」:一切的大梵天王、帝釋和四大天王,「神仙龍王」:和一切神、仙、龍王,「悉皆證知」:都給你作證,說你是消滅了你的罪業了。

若諸天人誦持此陀羅尼者。其人若在江河大海中沐浴。其中眾生。得此人沐身之水。霑著其身。一切惡業重罪。悉皆消滅。即得轉生他方淨土。蓮華化生。不受胎身溼卵之身。何況受持讀誦者。若誦持者。行於道路。大風時來。吹此人身毛髮衣服。餘風下過。諸類眾生。得其人飄身風吹著衣者。一切重障惡業。並皆滅盡。更不受三惡道報。常生佛前。當知受持者。福德果報不可思議。

「若諸天人誦持此陀羅尼者」:一切的天人,念〈大悲咒〉的,「其人若在江河大海中沐浴」:假設在江上,或者河裏邊,或者大海裏邊沐浴。「其中眾生,得此人沐身之水」:所有江裏、海裏、河裏,這一切的眾生,得到你沐浴身體的水,「霑著其身」:霑到眾生的身上,「一切惡業重罪,悉皆消滅」:你沐浴身體的這個水,霑到他身上,他的一切惡業也都消滅啦!「即得轉生他方淨土」:就可以轉生到其他的淨土裏邊去了。「蓮華化生」:生到其他淨土,從蓮花生出來。「不受胎身溼卵之身」:不從胎裏受生,也不從溼受生,也不從卵受生。「何況受持讀誦者」:何況你這個受持讀誦的人!

「若誦持者」:若能念〈大悲咒〉的人,「行於道路」:在路上念〈大悲咒〉;你所走的道路,「大風時來」:有一種的大風隨時來吹。「吹此人身毛髮衣服」:吹到受持〈大悲咒〉這個人的身體,或者毛髮,或者衣服上;「餘風下過」:這個風,從你身邊過去,「諸類眾生」:所有種種的眾生,「得其人飄身風吹著衣者」:得到誦持〈大悲咒〉這個人身上吹過去的風,「一切重障惡業」:所有弒父、弒母、弒阿羅漢、破和合僧、出佛身血,這一切殺生害命的重障惡業,「並皆滅盡」:同時都滅盡,「更不受三惡道報」:永遠不受地獄、餓鬼、畜生這三惡道的苦報。「常生佛前」:常常生在佛的前邊。「當知受持者」:那麼由受持〈大悲咒〉者,風吹過去,其他眾生都得到利益,滅除一切的重罪惡業來看;你應該知道「福德果報不可思議」:你今生受持〈大悲咒〉的人,所得到的福德,和受的果報,更是不可思議;你怎麼說,也沒有法子可以知道的。

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這個題目叫:「科學時代,西方人為什麼要出家?」

在今天,科學非常發達,日新月異,一天比一天進步,一天比一天有新奇的發現,可是啊!發現到什麼時候,這個「究竟」,可以說是任何的時候,也沒有不盡的那一天,沒辦法完。現在的科學,說是進步;過五百年之後,現在的又是落伍了!五百年以後的科學,是新奇;等再過五百年之後,前五百年所謂新奇的科學又落伍了,後五百年的科學又是新的。現在認為過去的是古老,將來五百年之後,認為現在一切新奇的東西,也都是古老。所以科學和哲學,沒有窮盡一天,可以說是越跑越遠,沒有完了的時候。

尤其現在科學、哲學,雖然發展,可是對人類的益處,沒有多過不益處;也就是害處多過益處,對人類的幫助,不能多過殺害人類的情形。怎麼說呢?以前沒有這樣的發展,人類沒有死得這麼多;現在科學發展得越迅速,人類將來死得更多,甚至於把人類可以毀滅了!如果把人類都毀滅了,這個科學、哲學又有什麼用?根本就是沒有用!

現在科學、哲學雖然這樣子發展,可是對於世界的災害,並沒有令它消滅了。譬如種種的怪病生出來,在科學發展之下,沒有辦法令這個病沒有,這是一點。還有戰爭,科學發展到極點,戰爭就越厲害,殺人的武器,一天比一天精妙;精妙,無非就想令人類死!國與國戰,家與家戰,人與人戰,互相殘殺;這樣子,到什麼時候是個了結呢?你防備我,我防備你;你想要毀滅我,我也想要毀滅你,互相毀滅。這終究有一天要同歸於盡,那大家才都沒有事情幹了。

不但戰爭難以平息,還有水災,不知道在什麼地方就發生了;火災,你看到處都是火災,一天到晚,救火車比什麼都響得厲害;風災,打颶風,一打就打死多少人?前幾天,臺灣有好幾百人,就被風災害慘了。在科學這樣進步的時候,沒有法子把這種種的災難消滅了。因為這個,看這種種的情形,想要消滅這種種的災難,必須要研究人生的真理;把人生的真理明白了,然後才能知道這些災難的來源。那麼想要避免這些個災難,必須要人人改過向善,改過自新。這些個災難為什麼來的呢?就由大家的共業所感;眾業聚集到一起,才有這種的災難發生。還有地震,這是很厲害的一種災難,人人都怕,三藩市很多人都怕地震。那麼這種種的災,沒有法子把它消滅了,因為這是眾業所感。

談到這個「業」上,只有佛教才能清楚這個業相的來源,這個業相的道理。所以我們現在還要發心出家,研究佛法;把佛法明白了,才能拯救整個人類,把人類真真地從水火之中救出來。所以現在我們發心出家,來研究佛教的道理,用佛教這種偉大慈悲的精神,來救度一切眾生,令世界上所有的災難,都無形中消滅了。所以現在我們要發心,放下一切世間的法,來研究出世法。在宇宙間互相競賽殺人的利器,互相瘋狂發明殺人利器的時候,很奇怪的,有人出家想學習不殺人的法門;可以說是令整個宇宙間的人類,都非常地驚奇。我希望在人類驚奇的當中,人人都會省悟,人人都要迴光返照,學習不殺人的這種法門。

因為世界是人心所造成的,人心好殺,這是一個戰爭的世界;人心要是好生,就變成一個和平世界。所以,現在在西方的人裏邊,有這樣先能覺悟者,來發心學習不好殺生的法門、宗教;由現在來講,這是一個開始。我希望將來西方人、東方人,大家都把戰爭的心改為慈悲心,瞋恨心改成一種慈悲喜捨的心,來共同研究佛教。這在西方的人,是一個覺悟的開始;希望將來,能把西方的總統變成擁護佛教的總統。

現在宣布每一個出家人的名字:頭一位是果前,字叫恒謙。他過去覺得這個世界沒有可值得重視的,就好像各處跑的一個遊人,無家可歸;那麼現在遇到佛法了,也就以出家為歸宿。第二位叫果寧,字叫恒靜。也是覺得人生沒有什麼意思,以後也是時節因緣的關係,遇到佛法,才知道真正的真理在佛教裏;所以他就出家了。第三位是果現,字叫恒授。這個青年人也是與眾不同的,想研究人生的真理、究竟的歸趣,和生死問題;所以也就出家了。第四是果逸,字叫恒隱。這個青年的女子,在過去也是想要把人生的問題真正瞭解;現在遇到佛法,才知道這是值得人研究的,所以也就出家修行了。第五位是果修,字叫恒持。她對世界上的認識很清楚了,把一切都看破放下,一心要修道。果修說了幾句話:「果必能得,修諸福德;恒念定慧,持戒成佛。」這四句是她自己作出來的,很有道理。這是這五位西方人出家的大概,要是詳細說他們的因緣,那要很長時間才說得完。

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誦持此陀羅尼者。口中所出言音。若善若惡。一切天魔外道。天龍鬼神聞者。皆是清淨法音。皆於其人起恭敬心。尊重如佛。

「誦持此陀羅尼者」:你要是單單記得〈大悲咒〉,單單學過〈大悲咒〉,而不誦不持,這是沒有用的!你必須要會誦。誦,就是離開書本來誦念〈大悲咒〉。持,不是今天誦念,明天就不誦念,後天又誦念了;這個持,就是持續不斷的意思。你今天念一百零八遍,明天也要念一百零八遍,後天也要念一百零八遍,天天這麼繼續不間斷的,這叫誦持;你要是間斷,就談不到誦持了!說:「我記得了,我是心裏也記得,我不念它。」那是沒有用的,必須要「朝於斯,夕於斯」,早晨也是這樣修行,晚間也是這樣修行;不間斷的,絲毫都沒有懈怠心,沒有懶惰心,這才是誦持陀羅尼。這個陀羅尼,就是總持〈大悲咒〉。總持,總一切法,持無量義;也就是總持你的身、口、意三業不犯。你身不造殺、盜、婬,心不生貪、瞋、癡,口不起惡口、妄言、綺語、兩舌;這叫身、口、意三業清淨,這才是真正一個誦持陀羅尼者。

你常常念〈大悲咒〉,「口中所出言音」:你口中所出的言音,「若善若惡」:若善,就是好的言語;若惡,就是不善的。念〈大悲咒〉,本來不應該有不善的言語,只是你偶爾在無形中犯了惡口。這不是說:「啊!隨我便亂罵人,這惡言也就是清淨法音了!」不是的。你若無形中,在口中造惡業,「一切天魔外道、天龍、鬼神聞者」:在這個時候,人聽了當然是惡言;若不知道是惡言,這人簡直就是一個不知道善惡的人。這是說天上的天人,或者天上的天魔,或者是個外道,或者天上的龍,或者鬼神,他們既然有五通,不是嗎?可是,你〈大悲咒〉的這種不可思議的神力,就把一切天人、天魔外道的耳根給斷了,所以,他們聽見這個聲音,「皆是清淨法音」:也是清淨法音,也是給他說法。「皆於其人起恭敬心」:天天都一直對這個誦咒的人生出一種恭敬心、禮拜的心。「尊重如佛」:他尊重這誦持〈大悲咒〉的人,就和尊重過去十方諸佛,是一個樣子。

誦持此陀羅尼者。當知其人即是佛身藏。九十九億恒河沙諸佛所愛惜故。

「誦持此陀羅尼者」:能誦持〈大悲咒〉的人,「當知其人即是佛身藏」:你應該知道這個人就是佛身藏;也就是一定現佛身。為什麼呢?因為三昧的加持力。雖然你沒有成佛,也能令你真相光明,猶如佛身一樣;這是〈大悲咒〉的加持力量,〈大悲咒〉幫助你的功德。可是你誦持〈大悲咒〉,必須要循規蹈矩;不能說,我是佛身藏,就可以隨便。為什麼是佛身藏呢?「九十九億恒河沙諸佛所愛惜故」:因為過去九十九億恒河沙諸佛都發過願,說:「誦持〈大悲陀羅尼神咒〉的人,我就擁護他,猶如擁護十方諸佛一樣。」

當知其人即是光明藏。一切如來光明照故。

「當知其人即是光明藏」:你誦〈大悲神咒〉,就現出種種的光明。「一切如來光明照故」:因為十方的如來都放光來照耀你。

當知其人是慈悲藏。恒以陀羅尼救眾生故。

「當知其人是慈悲藏」:你能誦持〈大悲咒〉,就是大慈大悲的一個人。為什麼呢?「恒以陀羅尼救眾生故」:因為你常常用陀羅尼來救護一切眾生,使一切眾生都離苦得樂,災消病散,罪滅福生。

當知其人是妙法藏。普攝一切諸陀羅尼門故。

「當知其人是妙法藏」:你應該知道,誦持〈大悲咒〉的人,就是妙法所聚會的。為什麼呢?「普攝一切諸陀羅尼門故」:因為〈大悲陀羅尼神咒〉,能普攝一切諸陀羅尼門。這個攝,好像吸鐵石似的,把其他的陀羅尼門都攝持到一起了。所以你誦持〈大悲咒〉,就把一切的妙法都收攝到一起了。

當知其人是禪定藏。百千三昧皆現前故。

「當知其人是禪定藏」:能誦持〈大悲神咒〉的人,就是禪定藏。為什麼說是禪定藏呢?因為所有的「百千三昧皆現前故」:百千三昧都常常地現前。所謂百千三昧現前,不是同時現前,也不是不同時現前;那麼這就是一種妙不可思議,說不出來的境界。三昧就是定力,這百千三昧門,都可以現前。怎麼說不是同時現前呢?因為你現前一個三昧,若只成就一種的三昧;這就不是同時現前。有的時候,你現前一種三昧,而能包括一切三昧;所以也可以說是,不是不同時現前。

當知其人是虛空藏。常以空慧觀眾生故。

「當知其人是虛空藏」:你應該知道,這個人就好像虛空藏似的;「常以空慧觀眾生故」:他常常以虛空的智慧,來觀察眾生的因緣。

當知其人是無畏藏。龍天善神常護持故。

「當知其人是無畏藏」:你應該知道這個人,是無恐懼的;「龍天善神常護持故」:天龍八部、一切的善神,常常擁護這個人。

當知其人是妙語藏。口中陀羅尼音無斷絕故。

「當知其人是妙語藏」:你應該知道,常常誦持〈大悲咒〉的人,就是妙語藏;他所誦持的,都是不可思議的語言。「口中陀羅尼音無斷絕故」:因為他口中常常念〈大悲陀羅尼咒〉。無斷絕,就是常常念。我在過去,遇到很多這樣的比丘,一天到晚專持〈大悲咒〉,什麼也不想,持得把一切的妄想也都沒有了。

當知其人是常住藏。三災惡劫不能壞故。

「當知其人是常住藏」:你應該知道這個人是常住藏。「三災」:什麼叫三災?昨天不是講過嗎?水災、火災、風災。「水淹初禪,火燒二禪,風颳三禪。」現在世界上說有水災、火災、風災,這只是小的;要是大的時候,大的水災就到初禪天,大的火災到二禪天,大的風災到三禪天。不要說在人間,在天上都要受這三災。
「惡劫」:也就是或者刀、兵、水、火、瘟疫流行,「不能壞故」:你常常念〈大悲咒〉,這些個災劫都不能到你身上。

念〈楞嚴咒〉,固然功德不可思議,果報也不可思議;〈大悲咒〉也是這樣,有扭轉乾坤,翻江倒海的力量。那四十二手要是修成功了,你可以把須彌山搬家,可以把這個世界搬到旁的世界,旁的世界就搬到這個世界;而這個世界的人,還不知道你把它給搬了!你看妙不妙?從北方往南一移,移了幾萬里,人也不知道,這才是真正一個大遷移呢!你要是修成了,你就有這種的力量,可以說這個地方不好,就把它搬到旁的地方;移其他世界到這個地方,移這個世界到其他世界,不用坐火箭去。你看妙不妙?但是你要修成了;修不成那是辦不到的。

「不能壞故」:這所有一切災劫,都不能壞,所以叫常住藏。

當知其人是解脫藏。天魔外道不能稽留故。

「當知其人是解脫藏」:你知道,念〈大悲咒〉的人,就得到解脫藏了。「天魔外道不能稽留故」:一切都自由了,天魔外道也不能擾亂、稽留你,不能管著你。你若有點本事,天魔外道有的時候就會把你抓去作眷屬;你要是會念〈大悲咒〉,他就沒有辦法,他抓不住你。

當知其人是藥王藏。常以陀羅尼療眾生病故。

〈大悲咒〉是治世界一切疾病的,世界有八萬四千種病,〈大悲咒〉悉皆治之;但是你要誠心誦持,才有這種功效和力量。你若不誠心誦持,平時也不誦,也不持,等到有病的人來了,你說:「哦!我給他念一遍〈大悲咒〉,來治他的病。」念一遍?你念十遍也沒有功效!必須要平時修大悲法,誦持〈大悲咒〉,到用的時候才靈驗,才有力量。

你平時若不修、不誦,說是:「我拿來現用,我現想起來才念。」那麼功效也會有的,沒有那麼大。就好像你平時不造個井,等渴了,想起喝水,說:「我這地方沒有水,我要挖個井!」啊!你要挖個井,要等幾天才能有水。你說:「我即刻挖井,即刻就有水喝。」沒有這個道理!誦持〈大悲咒〉,也是這樣子。

你平時誦持〈大悲咒〉,到用的時候,就好像藥王藏似的,所有一切的藥品都在這〈大悲咒〉裏邊;你念〈大悲咒〉,一切的病痛都離開你的身邊。

當知其人是神通藏。遊諸佛國得自在故。其人功德。讚不可盡。

「當知其人是神通藏,遊諸佛國得自在故」:你要知道這個人就是有神通,在禪定之間,坐臥之中,就可以到其他諸佛國土。想到哪一個國土,說:「我願意看看極樂世界是什麼樣子?」一入禪定,就到極樂世界。為什麼呢?這就是〈大悲咒〉的力量幫助他遊行到諸佛國土。遊,是一種自性去遊,不是說這個臭皮囊也跟著到極樂世界去;跟到極樂世界,那就回不來了;若回來,也不容易得自在。「其人功德,讚不可盡」:誦〈大悲咒〉這個人的功德,怎麼樣讚歎他,也不可窮盡的。

善男子。若復有人。厭世間苦。求長生樂者。在閒淨處。清淨結界。咒衣著。若水。若食。若香。若藥。皆咒一百八遍服。必得長命。

這段文是說人想要長生不老,想要得到永生,永遠都不死。有一種外道,說生到天國,就得到永生;但是要把這個臭皮囊不要了。在佛教裡,說生到極樂世界,蓮華化生,就再不墮落了;也不要這個臭皮囊、這個假骷髏。但是你若想不捨這個臭皮囊,而得到長生不死,那也有辦法!觀音菩薩有方法可以幫助你。怎麼樣呢?

「善男子」:有修五戒十善的善男子和女人。善男子,就包括善女人。「若復有人」:假設有這麼一個人,「厭世間苦」:討厭世間生了死,死了生,這種生死的苦惱;「求長生樂者」:他想要這一生再也不死,再也不生了,就永遠得到長生的快樂。這有辦法,怎麼樣呢?你「在閒淨處」:閒,悠閒;就是很少人到的地方。淨,就是清淨;這個地方非常寧靜。「清淨結界」:你在這個地方,用〈大悲咒〉來結界。結界的方法,在後邊會提到。

「咒衣著」:你把你的衣服,念一百零八遍〈大悲咒〉。「若水、若食、若香、若藥」:你要喝的水,念它一百零八遍〈大悲咒〉然後喝;你吃的東西,也念一百零八遍〈大悲咒〉才吃;或者你燒的香,也把它念一百零八遍,然後再燒;或者你所服的藥,也把它念一百零八遍〈大悲咒〉再服。「皆咒一百八遍服」:統統念一百零八遍咒,然後再用。服,就是或者衣服就穿;喝的東西,你就喝;吃的東西,你就吃;香、藥,亦復如是。

這是統統把這些物質,放到一起念一百零八遍?或者分開來念一百零八遍呢?有專門想要投機懶惰的人,就想出這個妙法:「要是統統放到一起,我念一百零八遍,就都有了嘛!」也可以!不過靈驗就會少一點,因為分散了;你要是單單每一種念一百零八遍,時間是用得多一點,但是功效大。你若願意功效小呢,你就節省一點時間;但是你念完了咒,又做什麼呢?有什麼事情幹呢?你要是想睡覺,那就沒有念多一點咒比較妙得多。所以這都念一百零八遍咒服。

「必得長命」:就一定得到長命。多長呢?誰也不知道,因為沒有窮盡那麼長,你願意多長就多長。你說:「哦!我不願意長了。」那隨時都可以往生,也很自由的。所以多長的命,是沒有人知道,沒有人給你決定的。

若能如法結界。依法受持。一切成就。其結界法者。取刀。咒二十一遍。劃地為界。或取淨水。咒二十一遍。散著四方為界。或取白芥子。咒二十一遍。擲著四方為界。或以想到處為界。或取淨灰。咒二十一遍為界。或咒五色線二十一遍。圍繞四邊為界。皆得。若能如法受持。自然剋果。

「若能如法結界」:若能依照這個方法來結界,「依法受持」:依照大悲法來受持〈大悲咒〉,也就是依照這個方法,來修持四十二手;「一切成就」:一切都能成就,求什麼就能得到什麼。「其結界法者」:那麼結界怎麼樣結法呢?我現在告訴你。

「取刀」:你找一把刀。一把刀幹什麼?是不是要殺人呢?不是殺人,是要殺地、殺土。「咒二十一遍」:你把刀咒二十一遍完了之後,也要以三唾;前邊不是講過三唾嗎?你三唾之後,然後「劃地為界」。你到外邊,你願意你這個範圍多遠、有多大的面積,用這把刀在周圍劃地,把地割出一個溝來。你這個界限之內的,天魔外道、妖魔鬼怪什麼也都進不來了!他可以在外邊,這裡邊不准他進來了;因為這是〈大悲咒〉的妙處。你結上界,這個地方就屬於你的範圍。

「或取淨水」:現在結界,多數用淨水,因為淨水方便。用一杯水,就這麼來結界。淨水「咒二十一遍」:念二十一遍〈大悲咒〉,然後在有什麼法會時,就可以灑淨;灑淨也就是結界。大家念〈大悲咒〉,拿著一個淨水杯,用楊柳枝這麼灑水,「散著四方為界」:淨水灑到什麼地方,什麼地方就是界限。

「或取白芥子」:或用白芥子──這是一種芥菜子;「咒二十一遍」:念二十一遍〈大悲咒〉,「擲著四方為界」:往四邊灑去,芥子到什麼地方,就以那兒為界。

「或以想到處為界」:或以你想到什麼地方,什麼地方就算界限。譬如我這兒一想:「啊!我以想到月光那兒為界。」那月光就都算你的結界之內了;想到日光那兒為界,日光也算我們結界之內;想四大部洲是我們的一個界限,四大部洲都是我們結界之內的地方。

「或取淨灰」:或者取淨灰,就是香爐灰,「咒二十一遍為界」:念它二十一遍,你把它灑開為界。「或咒五色線二十一遍」:或者用五色線,你念二十一遍在這五色線上,「圍繞四邊為界」:圍繞四邊做我們的一個界限。

所以沒有一定的,這種種結界法,你們願意用哪一個方法都可以;「皆得」:就是都可以。這很方便,你沒有這個,有那個東西;沒有五色線,有灰;沒有灰,有淨水;沒有淨水,有白芥子;沒有白芥子,有刀。你怎麼樣做,都可以的,看你自己歡喜哪一種,就用哪一種。或者我這麼一想:哦!想到五百 miles (哩)以內,都是我結界之內的地方。「若能如法受持」:你若能依照這個法來修行受持,「自然剋果」:就是能得到果,能證得你這果;剋果,就是能得到這個果。

若聞此陀羅尼名字者。尚滅無量劫生死重罪。何況誦持者。若得此神咒誦者。當知其人已曾供養無量諸佛。廣種善根。若能為諸眾生拔其苦難。如法誦持者。當知其人即是具大悲者。成佛不久。所見眾生。皆悉為誦。令彼耳聞。與作菩提因。是人功德無量無邊。讚不可盡。

「若聞此陀羅尼名字者」:你若聽見〈千手千眼大慈大悲廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼神妙章句〉這個名字,「尚滅無量劫生死重罪」:你一聽見,就滅無量劫的生死重罪。那說:「我聽見很多遍了,我可以滅很多無量劫的生死重罪了。」你滅無量生死重罪,但是你又造了無量生死重罪;所以滅的沒有造的多,那還是等於沒滅一樣!為什麼?因為你沒能依法修行;若依法修行,才能完全都滅了。「何況誦持者」:聞這個名字,都能把你的罪業滅得這麼多,何況你能誦持〈大悲咒〉呢!

「若得此神咒誦者」:誦者,能誦持的人。誰要是能誦持這個神咒;「當知其人已曾供養無量諸佛」:你應該知道,這個人過去已經供養過無量諸佛了。你們要知道,你們這些人,也是過去供養無量諸佛了,才能遇到〈大悲陀羅尼〉呢!你若不曾供養無量諸佛,簡直地你聽也不入耳;從這耳朵聽進來,從那個耳朵就冒出去了,在你這兒總也留不住。「廣種善根」:你供養無量諸佛,廣種諸善根;「若能為諸眾生,拔其苦難」:你若再能誦〈大悲咒〉,觀想為一切眾生拔除苦難,「如法誦持者」:依照大悲法這麼誦持。你最要緊就是依法誦持,你不如法誦持,那是沒有用的。

「當知其人即是具大悲者」:你應該知道這個人,就是大悲觀音菩薩的化身,具足大悲心的。「成佛不久」:不久就快成佛了。「所見眾生」:他所看見的一切眾生,「皆悉為誦」:他都為他們來誦持〈大悲咒〉,「令彼耳聞」:令一切眾生,都親耳聽見〈大悲咒〉,和〈大悲咒〉的名字,「與作菩提因」:因為他們聽見〈大悲咒〉或聽見〈大悲咒〉的名字,都能遠做菩提之因。「是人功德無量無邊」:這個人,常常念〈大悲咒〉,令眾生聞見〈大悲咒〉聲音的功德,是無量無邊的,「讚不可盡」:我沒有法子可以讚歎窮盡他這種的功德。

若能精誠用心。身持齋戒。為一切眾生懺悔先業之罪。亦自懺謝無量劫來種種惡業。口中馺馺誦此陀羅尼。聲聲不絕者。四沙門果。此生即證。其利根有慧觀方便者。十地果位。剋獲不難。何況世間小小福報。所有求願。無不果遂者也。

「若能精誠用心」:若能,就是假設;精,專一謂之精;誠,就是至誠。專一不雜,只有這麼一心。做什麼呢?「身持齋戒」:身,就是身體;持,就是受持;齋,就是吃齋,不吃肉;戒,就是戒除一切的惡事,諸惡不作。「為一切眾生懺悔先業之罪」:一切眾生,就有一切的罪業,你能精持戒律,為一切眾生懺悔先世的罪業;「亦自懺謝」:這不是為自己,但也是為自己,因為自己也就是眾生之一,所以說給眾生懺悔,就是給自己懺悔。「無量劫來種種惡業」:無量劫來,就是從無始劫到現在。無量劫以來,生生世世所造的種種惡業,是無量無邊的。

「口中馺馺誦此陀羅尼」:馺馺,是馬走路的聲音。言其你念〈大悲咒〉的聲音,好像總也不停止的,這一句過去,那一句又來了,「南無喝囉怛那哆囉夜耶……。」總這麼念這個陀羅尼,就好像馬跑路的聲音似的。「聲聲不絕者」:不絕,就是不斷的,念一聲又一聲。不是念念〈大悲咒〉,又打個妄想,就停止了;要專一其心,心念專一。

「四沙門果」:就是初果阿羅漢、二果阿羅漢、三果阿羅漢、四果阿羅漢。「此生即證」:在今生就可以證得阿羅漢果;但是你要誠心念。「其利根」:利根,就是聰明,「有慧觀方便者」:有智慧來觀察、明白種種的方便法門的人。這「十地果位,剋獲不難」:十地的位置,就是歡喜地、離垢地、發光地、燄慧地、難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地。這十地的果位,就是菩薩的果位。雖然說菩薩的果位是不容易得到的,但是你念〈大悲咒〉,也就不難得到。剋,是能;剋獲,就是能得到。本來是很難得到十地的果位,現在你因為誦持〈大悲咒〉,這也就沒有什麼困難了。「何況世間小小福報」:何況世間這小小的福報呢!什麼叫世間小小的福報?做國王、做總統,或者做最有錢的人;這都是世間小小的福報,不算什麼不得了的。

「所有求願」:所有你想要求的什麼,「無不果遂者也」:沒有不遂心滿願的。可是你們還記得嗎?除一樣。除什麼呢?就要除懷疑的心。你「若生少疑心者,必不得果遂也。」你要是有一點點、一根頭髮這麼多的懷疑心,也達不到你這種願望;所以必須要真了。我常講:

你捨不了疑,就生不了信;
你捨不了迷,就得不了悟;
你捨不了邪,就歸不了正;
你捨不了假,就成不了真;
你捨不了死,就了不了生。

所以不能生懷疑心,生少疑心者,必不得果遂。這「必得果遂」,要沒有懷疑心;有一點點懷疑心,就不成。

若欲使鬼者。取野髑髏淨洗。於千眼像前設壇場。以種種香華飲食祭之。日日如是。七日必來現身。隨人使令。若欲使四天王者。咒檀香燒之。由此菩薩大悲願力深重故。亦為此陀羅尼威神廣大故。

「若欲使鬼者」:你想要支配鬼神,叫鬼神給你做工。《大悲陀羅尼經》講到這個地方,昨天果寧說是:「很奇怪的!」這個並不奇怪,這都是世界上常有的事情,不過在我們沒有明白這個道理,沒有懂這種的法時,就認為很奇怪。也好像我們人沒有登陸過月球,到月球裡拿幾塊石頭回地球,人們覺得奇怪,和地球上的石頭不一樣。本來月球的石頭和地上的石頭,都是差不多的,沒有什麼分別,並不是月球裡頭的石頭,就是金剛鑽石那麼寶貴。雖然不是那麼寶貴,但是用幾千億錢把它取回來,就雖然是石頭,還是寶貴的。因為我們眾生不知道法的原理,所以見著這個法,認為是很奇怪的;其實,都是不離自性。

現在這是講役使鬼神。役使鬼神這件事情,本來是很平常的;但是一般人,不能役使鬼神,所以就認為有人可以役使鬼神,是很奇特的。古代的人,能役使鬼神的很多很多。怎麼叫役使鬼神呢?就是叫鬼神來做工;可以叫鬼來給你掃一掃地,抹一抹桌子,做一頓飯吃,或者去買一點東西,這都是可以做得到的事。但是現在人都不修這種法,也都不信這種法,所以現在也就沒有人能役使鬼神了。

你們知道中國有個紀曉堂嗎?這是在中國清朝時代。紀曉堂是很聰明的一個人,他去參加科試,因為他文學程度太高了,主考人就妒忌他,所以沒中舉;他就出家了。出家呢,就有五個鬼來幫他做工。這五個鬼原來是什麼呢?那天不是講這是五個魔?以後他和這五個魔鬥法,五個魔都鬥不過他,就皈依他了。皈依他,就跟著他來學法術,他叫他們做什麼,就去做什麼。所以幾千里外的事情,他派這鬼去看看,去特務特務一些消息,就像現在的特務。現在的國家特務,人可以看得見他的,這還談不到真的;這種的,人看不見他,他可以看得見人。「你到那邊去看看某某人做什麼啦?」所以就到那地方把這種的事情都給看好了,回來就告訴主人;無論什麼地方都是這樣子。這就是把大悲法修得非常精,能役使鬼神。這役使鬼者,鬼裡頭也就包括著神了。

「取野髑髏淨洗」:什麼叫野髑髏呢?就是沒有主也沒有人管的孤墳。在中國的人,有子女的,就有那麼個墳地,一家人都葬在一起;這叫有主墳,有人管的,有子孫的。野髑髏呢?是沒有子孫的孤墳,沒有人管,也沒有人去給祭祀;你把那個墳裡邊的骨頭,給拿來一塊。死人的身體上,無論哪一塊骨,都叫髑髏。怎麼要拿這野髑髏呢?野髑髏因為沒有人給他祭祀,沒有人去給他供養,也沒有人來理他,這回你把他骨頭給拿回來,用水洗淨了,不要有一些肉絲在上面,要乾的;洗清淨了,也沒有什麼臭味了。

「於千眼像前」:就是在千手千眼大悲觀世音菩薩法像面前。再過一個多月,你們到香港,就會看到我在香港有一尊千手千眼觀音菩薩;可是我那兒沒有髑髏,就不要到那地方去看看有沒有髑髏了!「設壇場」:就是做一個地方,任何人不可以到這裏邊來,好像結界似的;像我們的壇場,是千眼像在這裏邊供養。現在不是供養千眼像,是供養髑髏。

「以種種香華飲食祭之」:天天要換很多次的香、花;吃飯的時候,用飲食來祭祀,給他上供。「日日如是」:天天都這樣子。

「七日必來現身」:等到七天的時候,這個髑髏的魂魄,就是這個鬼,就現出。因為他是個野髑髏,沒有人來祭祀他,這個時候,有人來祭祀他,他也就來享受這種供養;等到七天,或者在白天,你會看見他,或者到晚間會看見他。但是你看見的時候,可不要害怕,說:「喔!是鬼來了。」因為你祭他,你就是想叫他來;你那時若一害怕,他就認為你不是個主人,他就要做你的主人,要來役使你了!「你找我來幹什麼?好啦!跟我做同伴去囉!」你被他一嚇,嚇死,那就被他給捉去;你被他捉去,就要聽他的支配。你要是不怕他,他一定問你:「你對我有什麼要求啊?叫我幹什麼?」你就可以叫他來做什麼了。這時候,你切記不要忘了〈大悲咒〉。若忘了念〈大悲咒〉,哦!這鬼發上脾氣──鬼脾氣可不得了!「隨人使令」:你願意叫他做什麼,他就做什麼,你說:「把前邊的山,搬到後邊去。」他也可搬。總而言之,都可以做得到。

「若欲使四天王者」:你說:「我不願意支配鬼,我想來支配四大天王,叫四大天王給我做工人。」那也可以做得到。怎麼樣呢?「咒檀香燒之」:你用檀香來念〈大悲咒〉;不是單單念〈大悲咒〉,這個地方你要是不明白,或者你單單念〈大悲咒〉,這就又做不到。還有二個咒,是什麼咒呢?一個〈日光菩薩陀羅尼〉,一個〈月光菩薩陀羅尼〉。這兩個咒,每一個咒要念一百零八遍,〈大悲咒〉也要念一百零八遍,然後你把檀香燒了。這個地方沒有說四大天王現身不現身;不過你若誠心一點,你咒一次不現身,你再咒,甚至於你天天誦咒來燒這香。加持完了香,你再把它點著燒了,然後再加持第二支,天天這麼樣燒;也要等到七天,這個時候,四大天王就會現身。

六祖大師在南華寺,把具一展,所有南華寺,方圓大約有五六十哩那麼大,都給蓋去;具的四角,四大天王現身,站四個角落上。為什麼呢?也就是六祖菩薩平時就是修大悲法,所以到用四大天王的時候,說:「你們都來給我守著四邊!」四大天王就都現身了!喔!都是威風凜凜的樣子。陳亞仙一看,說:「這是和尚神通廣大。」於是乎把這個地方都獻出來。這也都是六祖大師修大悲法,才有這種的成就。

「由此菩薩大悲願力深重故」:因為觀世音菩薩大悲願力,發過這個願說:「有人能持〈大悲咒〉,一切所求,一定能成就。」所以願力又深又重。「亦為陀羅尼威神廣大故」:也就是因為〈大悲陀羅尼〉這個咒的威神靈感,廣大無邊,令人想像不到那麼妙。

佛告阿難。若有國土。災難起時。是土國王。若以正法治國。寬縱人物。不枉眾生。赦諸有過。七日七夜。身心精進。誦持如是大悲心陀羅尼神咒。令彼國土。一切災難悉皆除滅。五穀豐登。萬姓安樂。

「佛告阿難」:釋迦牟尼佛,說完前邊經文的時候,就告訴這位慶喜尊者,也就是印度的第二祖阿難尊者,說「若有國土」:假設有這種國土,「災難起時」:什麼叫災?什麼叫難呢?災有三災,難有八難。三災,就是水災、火災、風災。八難,難本來不只八個,有很多很多種。凡是不容易過去的都叫難;就是在這種時候很難過,所以有的時候和「劫」連到一起,叫「劫難」。劫,是梵語,本來叫「劫波」。翻譯成中文的「劫」字,是「去」字再加上一個刀刃的「刃」,言其到刀刃上去;也就是說,這個劫很不容易過去,就好像刀刃,你要是過去呢,就要被殺了,所以這是劫難。其實,好像水災、火災、風災,或者地震,或者天下雹雨,或者地發洪水,這都是一種災難;或者有一種瘟疫病流行,這都叫災難。

在有災難起的時候,「是土國王」:這一個國家裏頭的國王,「若以正法治國」:他要是崇拜佛法,或者他受五戒、修十善、行菩薩道,「寬縱人物」:寬,就是放寬;縱,就是把他放了。不把人民圈到監獄裡,叫寬縱;不把禽獸圈到籠子裏邊,這也叫寬縱。「不枉眾生」:枉,枉殺;就是不隨隨便便就把眾生給殺了。也就是斷殺心,不殺眾生。「赦諸有過」:無論有什麼過錯,都原諒他,把他放了,不責怪這有過的。「七日七夜」:在七天七夜的時候,「身心精進」:身也精進,心也精進,身心一起精進。精進做什麼?「誦持如是大悲心陀羅尼神咒」:就日夜都念〈大悲咒〉,修這總持陀羅尼的法門。

「令彼國土」:他自己想像什麼呢?就想像使令所有的國家,「一切災難悉皆除滅」:所有的災難,無論是大難、小難,是三災八難也好,是三災九難也好,是三災十難也好,悉皆除滅了。「五穀豐登」:五穀,就是所種的稻、梁、黍、麥、菽、稷之類的,所有這個國家種的穀。豐,就是豐足;登,就是年成非常好,也都到場上,穀都到家裏來了。「萬姓安樂」:萬姓,就是一般老百姓。老百姓沒有災難,就都得到安樂。吃也吃不飽,穿也穿不暖,這都受苦,就不安樂。

※    ※    ※

在這一次,這五位出家的──三位比丘,兩位比丘尼──之中,名字和次序方面,都不可思議的。這五個人,最先出家的是果前;所以他一來皈依的時候,就給他取一個「果前」的名字,果然就在前邊出家了。有人想和他爭,跑到他前面去,也跑不過去,因為他已經在前面。

果寧呢,因為以前他心裡不安寧;不安寧什麼呢?自己在心裡打了很久的仗:「怎麼樣好呢?」所以皈依的時候,我給他取名字叫果寧,要安寧,又叫恒靜。果前的字,叫恒謙,謙虛。

我也不知道就給果現取個名字叫「果現」,本來是果前比他先出家,比他先受沙彌戒;我講不清楚,他自己也不大清楚。這一次去受戒,果現就沒有去,因為發脾氣,把手指頭剁去;少了一個手指頭,就晚一點去受戒。他剁的時候,沒有告訴我;如果對我商量,告訴我,說:「我要剁手指可不可以呢?」或者也就不會落後了。因為沒有對我說清楚,自己偷偷摸摸,跑到廚房那兒去剁一個手指頭,把菜板子都給染污了。我說還可以的,所以就沒有換掉菜板子。哈!吃了會成精吧?不要緊,就成精!所以就去住醫院;這麼多天,現在果前就先去了。在比丘尼裡邊,那時候,包朗妮先要求我出家,所以就在果修前邊;果修是後要求我出家的,所以在這比丘、比丘尼裡邊,她變成第四位了。因為以先受戒為次序。

這一次去到台灣,你們一定要保持我們佛教講堂的道風!不要到台灣那兒,看見大家都吃兩頓、三頓,早起也吃,晚間也吃,中午又吃,我們也吃一點了。你吃,可以,但是對於美國的佛教,未免沒有那麼好。你若一定說是:「我願意倒美國佛教一下,不往好的做!」那就可以隨便。願意吃二頓、三頓,都可以;因為你到那邊,受那邊的影響,不是聽師父的教化,不是學師父的法,而是學台灣那些法了!我也不勉強你們,所謂「師父領進門,修行在個人。」現在到佛教門徑裏邊來了,可以說把你們度到門裏頭。迷的時候,我把你們引到這門裏邊來;現在你們開悟了,你們自己怎樣做,由你們自己了。你受過戒之後,你自己歡喜怎麼樣,那是你們自己的事情。

今天我把你們排名,默默中有一種不可思議的境界。我給你們取名字,不單你們的,給每一個人取的名字,都有它的因緣。這個事情,雖然是不太大,但是也不小,因為前因後果有這種關係。

蓮池大師那時受戒,他自己到佛前拜佛、念佛、拜懺,得到佛來給他摩頂授戒,並且智者大師也來給他授戒。所以蓮池大師沒有到台灣,也沒有到香港去,就得到具足戒。

現在果現如果誠心一點,能拜佛、念佛,在這兒得到具足戒也不一定;但是他得不得,我會知道的。若得,更好;要是不得,就是慢慢得更好。得不得都慢慢求,就有菩薩來加持。你們到台灣,切記要勇猛精進,不要反而一點沒有什麼精進。在家裡果現呢,這真是現身說法,他已經得了。你們要是到台灣不得戒,而他在家裡已經得戒了,你們就白枉費了!哈!

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又若為於他國怨敵。數來侵擾。百姓不安。大臣謀叛。疫氣流行。水旱不調。日月失度。如是種種災難起時。當造千眼大悲心像。面向西方。以種種香華。幢旛寶蓋。或百味飲食。至心供養。

〈大悲咒〉的力量,是不可思議的;〈大悲咒〉的妙處,也是不可思議的;〈大悲咒〉的感應,也是不可思議的。

「又若為於他國怨敵」:又,就是再。有一種的力量,什麼力量呢?不是自己本國,是他國怨敵;怨敵,就是有仇怨,就是敵怨。「數來侵擾」:本來是個數(音樹)字,但是讀做「朔」。數(音朔),是很多次,這是《論語》上的字,「事君數(音朔),斯辱矣!」所以你讀過《論語》,就會讀到這個「數」(音朔)字;你若沒有讀過《論語》,那就一個數(音樹)字。這個數(音樹)也可以,也有「多」的意思;但是讀數(音朔),就是很多次,很多次來侵擾你的國城。什麼叫學問呢?好像「數」(音朔)字,如果沒有學問的人,就讀成一個數(音樹)字;你若有真實的學問,就沒有人教你,你也會讀成「數」(音朔)。那麼說:「你有沒有真實學問呢?」我不單沒有真實的學問,還是「假實」的學問而已。「那你怎麼這樣讀呢?」有些人就是這樣讀,所以我就跟著這樣來念。

「百姓不安」:老百姓都驚恐不安;為什麼呢?有土匪常常來。「大臣謀叛」:大臣,就是一般做官的。謀叛,有的造反,變成「造反有理」。「疫氣流行」:疫,就是瘟疫。好像現在有的時候,就有傳染病,有疫氣流行,某一個埠變成疫埠啦!這個疫氣,你不要以為單單是疫氣;都有疫鬼管著。疫鬼就放疫毒,人聞到毒氣,就生病了,就流行感冒。

「水旱不調」:水怎麼不調呢?或者應該下一個月雨,就下三個月,把莊稼什麼就淹死,因為水多了!我想你們不會不懂。什麼叫旱呢?本來應該下雨,不下,一天到晚也不下。

現在張果慧和譚果式都在這裡,我講講我的好運,妳們給我證明一下,讓大家相信我,這不是講大話。香港每隔一個時候就鬧乾旱,有一年,半年多也沒有下雨,香港天天都制水,沒水喝。我那個西樂園,本來沒有水,因為造成西樂園,那個地方就有水,水是從石頭縫流出來。最初來水的時候,給我很多的麻煩。什麼麻煩呢?左右鄰居都來搶水。一看我這個地方有水,這個也來搶,那個也來搶,水桶一擺,擺二十幾個在那預備搶水。以後我沒有法子,用鐵線網把它就攔上;攔上了,水就沒有人來搶啦!張果慧是不是這樣子啊?

這個時候,六個月沒有雨下,我的水也不來了!山上的水來得很少,並且硫磺味很大很大的,簡直不能吃。這個時候,你記得劉果娟嗎?

我那時候給劉果娟下個命令,說:「在三天之內,妳要給我求下雨來!妳天天要念佛,如果妳求不下雨來,以後就不要來見我。」我和她是這樣說的。劉果娟就慌張了,她最怕的,就是不見師父;怕不見,所以什麼都可以,她時時都要來見師父。這個老弟子慌張了,就天天拿著一串念珠在那兒念;忙著念〈大悲咒〉,大約三天連飯也都忘了吃,她怕求不下雨來。

在那半年多,香港所有的佛堂、廟宇、齋堂,東普陀、西普陀,都求雨;求了幾個月,也沒有雨下。我這個地方,限劉果娟三天求不下雨,不要見我;大約兩天半,雨就來了。這雨來了,所有的佛堂,就登報紙賣廣告,這個說:「這個雨是我們求的!」那個說:「這個雨是我們佛堂求的!」啊!所有的佛堂都有了功,就是西樂園也沒有報功,也沒有報德,雨就這麼樣下。

為什麼能這樣子呢?我為什麼限她三天下雨呢?其實我告訴你,不要三天,當天叫它下雨就來了!不過我叫這個老弟子念多點佛,積多點功,讓她為大家來求雨,所以這工作交給她。我知道不要說三天,就一天,我叫它下雨,它就要下雨。為什麼呢?因為我有十條龍的弟子;這十條龍,我叫哪一條要下雨,都要給我下一點雨。好像現在有六個美國出家的徒弟,我叫他們幹一點什麼,他們都要幹;不幹,這個徒弟也就不要了,我不勉強。好像這個小沙彌,剁了一個手指頭,把他攆出去;幾個月後,現在他要求回來。我一想,不對!管他是聽話不聽話的,等一個時期再說!就讓他回來。本來有很多反對的,都不讓他回來;我說不要不叫他回來,這麼就回來了。

我又惹了麻煩了!什麼麻煩呢?有一個人去找我,見到我,說:「你說三藩市不會地震,所以沒有地震囉?你講的話也不兌現!」不錯!我去年三月初一的時候,三藩市有人說四月、五月地震,我說:「不准它地震。」我就敢說這麼大的大話!這個話好像一粒微塵那麼大!「我在三藩市一天,我就不准它地震!等我離開了,我就不管。」說地震,我可是這樣講:大地震,我就叫它小一點;小的地震,我就叫它沒有。

去年,有的人相信我,就不叫我離開三藩市。因為我離開三藩市,三藩市就恐怕沉到海裡;所以,不應該離開三藩市,離開,三藩市就沒有辦法了。如此這樣講,我說:「你不要害怕,三藩市不會地震的。」有的人說我一定不對,科學算的;我說我也算,我這不科學的算出來,它不地震。這是我敢說這麼大、這麼肯定的話:我不准它地震!你們放心好了。但是,一些有錢的不相信,就離開三藩市去了。有一些就不怕的;不怕,就沒有辦法。那麼就有個地震,這個地震震得很小。為什麼呢?那是我叫護法要擁護。我知道天龍八部、護法善神,一定會擁護;因為什麼?護法天龍八部不會害人。

「日月失度」:就是日月失調。日,就是白天;月,就是晚間;失度,就是不平衡,有的時候太陽很熱的,有的時候月圓。不是說,像這一天一天的增長,或者一天一天的減少;而是忽然間長了,忽然間又短了,這叫日月失度,這叫不平衡,就是有一種天災的表現。

「如是種種災難起時」:其實,像這樣種種的災難出來的時候,「當造千眼大悲心像」:應該造一尊觀世音菩薩的像,「面向西方」:因為阿彌陀佛在西方,阿彌陀佛是觀音菩薩的師父;所以看著他師父,這徒弟要恭敬。好像你們六個人是我的徒弟,有人對你們讚歎你們師父,說:「這是不可思議的,他的神通,說什麼就靈驗,啊!說要下雨就下雨……」雖然是不太歡喜;但是如果有人對著你們,罵你們師父,說:「你們的師父,豬狗都不如,你那個師父,什麼都不懂得,你跟著他學什麼呢?你越學越愚癡了,越學越蠢了!」你們一聽,就說:「你說這個,我打死你!」

哈!要犯戒了,是不是?「以種種香華」:種種香,種種華。「幢旛寶蓋」:用幢旛寶蓋來供養。「或百味飲食」:百味飲食來供養。「至心供養」:至心供養誰呢?供養觀世音菩薩。

其王又能七日七夜。身心精進。誦持如是陀羅尼神妙章句。外國怨敵。即自降伏。各還政治。不相擾惱。國土相通。慈心相向。王子百官。皆行忠赤。妃后綵女。孝敬向王。諸龍鬼神。擁護其國。雨澤順時。果實豐饒。人民歡樂。

「其王又能七日七夜」:這個國王又能七天七夜,「身心精進」:身也精進,心也精進。怎樣精進呢?「誦持如是大悲陀羅尼神妙章句」:念〈陀羅尼神妙章句〉。「外國怨敵」:外國來的怨敵,「即自降伏」,「各還政治」:都各自回到自己本國去,把所佔領的土地,也都還給你,「不相擾惱」:不再擾亂你,「國土相通」:彼此都友邦交互,都做朋友了,「慈心相向」:互相都用慈悲心來相處 。

「王子百官」:王子和百官,「皆行忠赤」:忠,就是效忠,同時也是忠心赤膽,不撒謊。「妃后綵女」:妃,妃嬪;后,就是娘娘;綵女,也就是一切的宮娥。「孝敬向王」:對這個國王,都用一種孝順心。

「諸龍鬼神」:諸龍,我說我有十個皈依弟子,你們不相信?看這個龍啊,好像活幌子,何況他能護法?鬼,就是一切的惡鬼和善鬼。怎麼說有善鬼呢?你看地藏經那諸大鬼王,主財鬼王、主命鬼王、噉精氣鬼王、攝毒鬼王,這不都是善鬼?神有善神,也有惡神。這個惡神啊,裏面也都有惡鬼,不過他的力量大些。「擁護其國」:來擁護他的國家。

「雨澤順時」:什麼叫雨澤順時呢?就是到下雨的時候,它就下;不應該下雨,它就晴天。「果實豐饒」:果,就一切的果實;實,也可以說一切的果實,也可以說五穀豐饒。豐饒,就是收成很多;往年收成五百磅,今年多了二千磅,加了三倍,這就是豐饒。你懂嗎?懂了,我就不講了。「人民歡樂」:你們都會中國話了,所以我一講,把你們講得都笑了。

又若家內遇大惡病。百怪競起。鬼神邪魔耗亂其家。惡人橫造口舌。以相謀害。室家大小內外不和者。常向千眼大悲像前。設其壇場。至心念觀世音菩薩。誦此陀羅尼。滿其千遍。如上惡事。悉皆消滅。永得安隱。

「又若家內遇大惡病」:家內,就是房子裏邊;也就是家室之內,生了一種惡病,什麼樣的醫生也治不好。「百怪競起,鬼神邪魔耗亂其家」:為什麼這樣呢?就因為有鬼神邪魔在這家裏搗亂。「惡人橫造口舌」:有這些壞人,就給造是造非。你沒有這個事情他說有;你有這個事情他說沒有;盡給你無風起浪,這麼造出一些口舌。「以相謀害」:就想挑撥離間來謀害你。「室家大小內外不和者」:這一家裏頭的大人、小孩,內也不合,外也不合;裏邊家庭也不合,大約對外邊親戚朋友也不合。這個時候,「常向千眼大悲像前」:你應該常常向千手千眼大悲觀世音菩薩像前。「設其壇場」:你應該在一個壇場,「至心念觀世音菩薩」:你用至誠懇切心來念觀世音菩薩;「誦此陀羅尼滿其千遍」:你念〈大悲咒〉,念滿一千遍。「如上惡事」:像上邊所說的這些惡事,「悉皆消滅」:也都沒有了。「永得安隱」:永遠不會再有不安穩的事情發生,永遠都會安穩。

阿難白佛言。世尊。此咒名何。云何受持。佛告阿難。如是神咒。有種種名。一名廣大圓滿。一名無礙大悲。一名救苦陀羅尼。一名延壽陀羅尼。一名滅惡趣陀羅尼。一名破惡業障陀羅尼。一名滿願陀羅尼。一名隨心自在陀羅尼。一名速超上地陀羅尼。如是受持。

「阿難白佛言」:阿難對佛說,「世尊!此咒名何」:世尊!這個咒叫什麼名字啊?你說阿難在前邊聽觀世音菩薩講這麼長,還不知道這個咒叫什麼名字?「云何受持」:怎麼樣來受持念誦這個咒呢?「佛告阿難」:佛告訴阿難說,「如是神咒」:像這麼妙的咒,「有種種名」:不只是一個名,有很多的名字。好像有一個名字叫 Steve ,有一個名字叫果瞻,還有一個名字叫什麼?這個叫果寧、恒靜,好幾個名字。這個咒也是這樣子,有種種名字。

「一名廣大圓滿」:一個名字就叫廣大圓滿咒。「一名無礙大悲」:一個名字就叫無礙〈大悲咒〉。「一名救苦陀羅尼」:一個名字又叫救苦陀羅尼咒。廣大圓滿,就是既廣大又圓滿;無礙大悲,無所障礙而又具足大悲;救苦陀羅尼,能救拔一切的病苦的一個總持神咒。「一名延壽陀羅尼」:有人到要死的時候,你給他一念〈大悲咒〉,啊!他就得到長命了!所以又叫長命的總持咒。「一名滅惡趣陀羅尼」:滅惡趣,能把地獄、惡鬼、畜生、阿修羅,四惡趣給消滅。

「一名破惡業障陀羅尼」:一個名字,能破除一切的惡業障。可是你不要以為它是破除惡業障陀羅尼,你念〈大悲咒〉,就是儘量造惡作業,也能替我破了。我作一點,它就替我破了;啊!你就儘量作,〈大悲咒〉就儘量破,好像破陣似的。不是這樣子!你以前有的惡業障,它可以替你破;你現在知道這個惡業障是惡業障,你就不應該再造惡業障。你再造惡業障,就不要說一個陀羅尼,一萬個陀羅尼,也破不了你明知故犯的惡業障!所以你要明白一點。

「一名滿願陀羅尼」,又有一個名字叫滿願;你想求什麼,都滿願。說:「我想發財!」那你念〈大悲咒〉,就會發財的。說:「我想要當官。」那也會滿你的願的。說:「我還有種種的,我想到雷諾那兒賭錢呢!我念念〈大悲咒〉會不會靈?我寫那個 lottery(樂透彩券)就中;寫十個字,就中九個字,或者十個字。會不會呢?」這個我不知道,I don't guarantee it(這個我不保險)。你要求正當的,我保險;求邪的,我不保險。「一名隨心自在陀羅尼」:一個名字就叫隨心自在;你心想什麼,就會得到什麼。「一名速超上地陀羅尼」:這一個總持咒,又有個名字,很快就超到十地上。「如是受持」:像上邊種種名字,你要顧名思義,來照這樣去修行受持去。

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你們這次去台灣求戒,有一個求戒的人就問我,到那兒可不可以吃肉?你們猜是哪一個嗎?我告訴你們是誰問的,就是問我的那個人問的。我說可以吃肉的;吃什麼肉呢?這回要吃楞嚴肉。有一個人又問我,可不可以喝酒呢?你不要問是誰問,總而言之,好喝酒的人問的。我告訴他可以喝酒;喝什麼酒呢?喝大悲酒。你以大悲,就作為酒,你以楞嚴,就作為肉。說要不要吃飯啦?飯當然要吃;吃什麼飯呢?吃這個法華飯;你拿《法華經》,就當飯吃。

你們在飛機上,我告訴你們,不要害怕,你有楞嚴肉吃飽了,大悲酒喝足了,法華飯也吃飽了,什麼也不怕;那個飛機,就應該出事,也沒有事了!因為有這三種的寶貝保護著,加上你們五個人,就是四種寶貝。所以不要害怕的!但是你若明白我對你們說的這個道理,你才可以喝這個酒,吃這個肉,吃這個飯;若不明白,就參一參!

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阿難白佛言。世尊。此菩薩摩訶薩。名字何等。善能宣說如是陀羅尼。佛言。此菩薩名觀世音自在。亦名撚索。亦名千光眼。善男子。此觀世音菩薩。不可思議威神之力。已於過去無量劫中。已作佛竟。號正法明如來。大悲願力。為欲發起一切菩薩。安樂成熟諸眾生故。現作菩薩。

「阿難白佛言」:阿難,是佛的堂弟,斛飯王的兒子;他在佛教裏頭是多聞第一。什麼叫多聞呢?就是聽得多,記憶力也是第一。他啊!聽過一遍,就永遠也不會忘了。為什麼他記憶力這樣強呢?就因為他過去生中修定力,修得很多。因為定力充足,所以他就不散亂;不散亂,於是乎,聽一遍就永遠都記得了。所以佛說的經典,阿難是一字也沒有忘記,就全部都記載出來。阿難和佛的相貌差不多,佛有三十二相,阿難有三十相好,所以他的相貌也特別圓滿。阿難的名字,在梵語翻譯過來,叫慶喜。因為什麼慶喜呢?因為阿難出世的時候,正是佛成道的這一天;佛成道,他也出世了,所以就叫慶喜。阿難對佛說了:

「世尊」:什麼叫世尊呢?世是世間;尊是世出世之尊,是世間、出世間最尊貴的。「此菩薩摩訶薩」:這一位大菩薩,「名字何等」:他叫什麼名字呢?「善能宣說如是陀羅尼」:他善於演說像這樣的總持神咒。宣說,就是宣傳、宣述而說出來;如是陀羅尼,就是前邊所說的陀羅尼。「佛言」:釋迦牟尼佛答覆阿難說,「此菩薩名觀世音自在」:這位菩薩的名字,就叫觀世音自在。觀,就是觀察,也就是用他能觀的智慧來觀察。觀察什麼?觀察世界的音聲;世界的音聲,也就是所觀的境界。他所觀的境界是什麼呢?一切眾生種種的境界;所有善的眾生、惡的眾生、強的眾生、弱的眾生,種種色色;一切眾生的音聲,是他所觀之境。以能觀的智慧,觀察所觀的境界。可是在這個時候,要是沒有定力,那怎麼辦呢?因為他有大定,所以就得自在;這自在是什麼?也就是定力的表現。若沒有定力,就不自在;不自在,就被八風所轉了。

這八風,講過很多次,我不知道各位記得不記得?不妨今天再把它講一次。八風,就是八種的境界。沒有定力的人,就隨著八種境界跑了;有定力的人,就不被這八種境界所轉動。以前蘇東坡和佛印禪師兩個人打機鋒,蘇東坡天天在江南堰參禪打坐,覺得自己的境界最高了。啊!覺得自己坐到金蓮花上,如如不動,了了常明。唉!這種境界是再高沒有了!就寫了一首詩,說:

稽首天中天,毫光照大千,
八風吹不動,端坐紫金蓮。

「稽首天中天」,稽首就是叩頭。天中天,是佛;佛是天中之天,聖中之聖。在最高的境界上,也沒有再比佛高的;在最低的境界上,沒有再比佛低的。佛是盡虛空、遍法界,所以沒有高,沒有低。蘇東坡就向佛叩頭,「毫光照大千」,他覺得自己放起光來,這種光,照天照地,照著三千大千世界。然後他就說了「八風吹不動」。八風是什麼呢?現在在這兒給你們講一講。八風是稱、譏、苦、樂、利、衰、得、失;也有說是譭、譽的。

稱,就是稱讚你。譬如稱讚你說:「某某居士,你真發大菩提心。啊!你真是大護法,你這個功德,可是太大了!」啊!左一個高帽子,右一個高帽子,就不知給你戴多少高帽子,戴得頂到天上,把三十三天都頂破了!到了三十四天。你這時候,覺得:哦,我是不錯的!要不然他怎麼讚歎我?你這一想,心裏就手舞足蹈的。什麼叫手舞足蹈?就是手這麼來回擺起來,足也就好像跳舞,跳起來,又跳起來。這就被風吹起來了!被這一股讚的風、稱的風,把你吹到虛空裏頭去了!本來你戴這麼高的帽子,再往虛空裏一跳,就到半天雲裏。這是有一股稱的風,把你吹起來了。

譏,就是譏諷你,譏刺你。什麼叫譏刺呢?你學佛法的,他就說:「是啦!他是學佛的人,這是最好囉!」這拉著長長的聲,就好像一把刀扎你的耳朵似的,這叫譏,譏諷。總而言之,你不願意聽這個道理,他就這麼樣講,把你耳朵扎得唏哩咕嚕的,就覺得不舒服了;不舒服就走了,就發脾氣了;脾氣一發起來,無明火起三千丈。這就是一陣譏的風,吹得你發了脾氣。

苦,就是很苦很苦的;不是吃苦的東西,是覺得所遭所遇非常的苦。這一苦,就著急;一著急,就上火;一上火,幾乎把身上的血都燒乾;燒乾了,就口也苦,牙也痛,耳朵也痛,耳朵也聾,什麼病都來了!這苦風啊,把你吹得這麼多毛病都來了,又愁眉、有眼花、又耳聾、又牙疼。這就是苦!

樂,就是快樂的事情。所遭所遇,都是很歡喜的人,人人都對你好;吃得也好、穿得也好、住得也好,出入又有小嘟嘟車周圍跑;所以這個時候,很快樂的。這一快樂,也就忽忽悠悠的,把自己是怎麼一回事也忘了!樂以忘憂。這都是樂的風吹得就迷糊了,好像成仙成佛那麼樣。當那時候,他也不再修行了,就因為快樂啊!快樂也是一個風,所以你們不要以為快樂就很好。

利,就是利益,得到利益。你買了股票,買的時候是五百塊錢買的,啊!沒過三天,就漲了四倍,值二千塊錢,就得到利益。覺得:哦!這回我可發財了!這也就被風吹動了。

衰,就是衰敗了。這裏有一百間大房,也不知火從什麼地方來的,一百間的 buildings(建築物)給燒掉了,就是衰,這也就不樂了。

得,就是得到。走到路上,撿到五百萬塊錢,就得到啦!很高興的。

失,他得到了之後,不久又失去了,所以又不高興了。一忽兒高興,一忽兒又不高興。

譭,就是譭謗;譽,也就是稱讚你。譭譽和稱譏差不多的,所以換了稱譏。你如果沒有定力,就會被這八風吹動;你要有定力,八風來了,你也不動不搖,好像沒有這回事,這叫八風吹不動。

蘇東坡自以為八風吹不動,「端坐紫金蓮」;他端坐在紫金蓮上,如如不動,了了常明這種的境界,啊!非常的高妙,自己覺得真是妙不可言。於是乎寫下來,送去給佛印禪師,請佛印禪師印證他是不是開了悟。佛印禪師很好玩,派了一個侍者,送了這首詩回來;什麼也沒有講,就在詩後邊,批上四個字。這四個字並不怎麼高深,人人都懂,就是:「放屁!放屁!」。蘇東坡一看,啊!我作這麼好的詩,你怎麼說我是放屁?簡直混帳了!

於是乎,不要八風,就一風,兩個屁就把他蹦起來了;從江南就過江北,來到金山見佛印禪師。一進門,氣洶洶的:「你這個和尚,怎麼罵人呢?」佛印禪師說:「我罵你什麼?誰罵你了?」「啊!我作這麼好的詩,這是我功夫的見地,我到這種程度上,寫出來這麼一首詩,為什麼說我放屁?」佛印禪師說:「你已經八風吹不動了,怎麼被我放了兩個屁,就把你蹦過江來了呢?」蘇東坡一聽,哦!真的!就沒有話講了。都是自己沒有功夫;若有夠功夫,八風都不動了,為什麼被兩個屁就蹦起來了?所以自己趕快叩頭頂禮,請禪師還要多多教誨,就回去用功去了。

為什麼他從江南到江北?就因為他沒有自在。他若像觀世音菩薩那麼觀自在,就不會過來了!你說放屁也好,不放屁也好,隨你講什麼,好像沒聽見似的;那就有了功夫,佛印禪師就會佩服他。結果又被佛印禪師把他鬥倒,只差這一招,所以他就不行了。

「亦名撚索」:這位菩薩總拿著一條羂索。四十二手裏頭,不是有個羂索手嗎?這就是撚索。撚索,就是總拿這個羂索。「亦名千光眼」:他的名字又叫千光眼。

「善男子」:佛叫阿難,善男子!「此觀世音菩薩不可思議威神之力」:他這種不可以心思、不可以言議的威德神通力,「已於過去無量劫中」:已經在過去沒有數量那麼多的大劫裏邊,「已作佛竟」:他已經成佛了。「號正法明如來」:他的佛名叫什麼呢?他的名號叫正法明如來。「大悲願力」:這一位菩薩,因為不放下他的大悲願力──這是他還本照他以往所發的大悲願力,「為欲發起一切菩薩」:他想令一切的菩薩都發菩提心、行菩薩道,「安樂成熟諸眾生故」:來安樂救度一切眾生的緣故。「現作菩薩」:所以就現作菩薩。他本來是正法明如來,現在示現觀世音菩薩。

汝等大眾。諸菩薩摩訶薩。梵釋龍神。皆應恭敬。莫生輕慢。一切人天。常須供養。專稱名號。得無量福。滅無量罪。命終往生阿彌陀佛國。

「汝等大眾」:你們現在,在法會和沒有在法會的一切大眾。「諸菩薩摩訶薩」:一切的菩薩和大菩薩。「梵釋龍神」:梵,大梵天王;釋,就是帝釋。大梵天王,是在天上一個清淨的梵王,很自在的,又叫大自在天。帝釋就是帝釋天,也就是天主教所謂的天主;在〈楞嚴咒〉上,他叫因陀囉。「南無因陀囉耶」,就是指這個帝釋。龍就是天上的龍;神,一切的神。「皆應恭敬」:都應該恭敬觀世音菩薩。「莫生輕慢」:不要輕慢觀世音菩薩。「一切人天」:所有一切人間的人和天上的人。「常須供養」:應該常常來供養觀世音菩薩。「專稱名號」:專心來稱揚觀世音菩薩的名號。「得無量福」:能得到無量的福德。「滅無量罪」:能滅除無量的罪業。「命終往生阿彌陀佛國」:在臨命終的時候,一定會生西方極樂世界阿彌陀佛國土裏邊去。因為觀世音菩薩的師父就是阿彌陀佛,你念他徒弟的名字,將來你就可以生到極樂世界去。

佛告阿難。此觀世音菩薩所說神咒。真實不虛。若欲請此菩薩來。咒拙具羅香三七遍燒。菩薩即來。(註:拙具羅香。安息香也。)

「佛告阿難」:佛告阿難說,「此觀世音菩薩所說神咒」:這觀世音菩薩所說的〈大悲咒〉,「真實不虛」:他這種的功德,不可思議,這種的神力,也不可思議。能增無量福,滅無量罪,是真實不虛的。「若欲請此菩薩來」:你若是想請這一位菩薩降臨壇場,「咒拙具羅香三七遍燒」:拙具羅香,就是安息香,在藥材店有這種的香。三七遍,就是二十一遍。你在安息香上念咒二十一遍,然後燒這個香;「菩薩即來」:觀世音菩薩就會臨壇,到這個法會來。

若有貓兒所著者。取弭哩吒那。燒作灰。和淨土泥。捻作貓兒形。於千眼像前。咒鑌鐵刀子一百八遍。段段割之。亦一百八段。遍遍一咒。一稱彼名。即永差不著。(註:弭哩吒那。死貓兒頭骨也。)

前幾天,果寧有親戚來,他問是不是照常講《大悲陀羅尼經》。因為他覺得《陀羅尼經》說的事情很奇怪;他怕他這一些親戚聽見,更不相信佛法,他們都有誹謗心。其實,這種情形,並沒有什麼奇怪;不過在西方的人,沒有這種經驗,認為這是奇怪。在印度和中國,對這種情形,就是不足為奇的,因為常常都有這種情形。

「若有貓兒所著者」:什麼叫被貓兒著?這個世界,有八萬四千種病,很多奇奇怪怪的病症,你沒有法子完全了解。貓雖然是個小東西,有的時候也會作怪,並且有這種貓神;這貓神呢?其實是貓怪。在東北,我遇到一隻生了一種邪病的貓。這種邪病,也就是有魔;牠得了魔障病,跳上跳下,一天到晚,也不停著,總是這麼發神經。這種的貓,要是死了的時候,就會變成貓鬼;貓的鬼,就會來捉弄人,令人精神不清楚,糊裏糊塗。

因為〈大悲咒〉什麼奇怪難治的病都可以治,所以現在就說著這個貓迷的。這種不容易治得好;因為這個貓,像老虎一樣。在家裏頭,養了那麼一個小老虎,這種的鬼,也不容易治的;所以必須要用一種對治的方法。對治的方法,就是以毒攻毒──以這種的毒,來治中這種毒的人。凡是治病的藥,都是以毒攻毒;因為有這種毒了,那種毒就會沒有了。

所以書上才這麼說,若有著到貓鬼的迷的,「取弭哩吒那」:弭哩吒那,就是死貓頭的頭骨。因為對治這隻貓的鬼,所以取死貓的頭骨。來怎麼樣呢?「燒作灰」:把它燒成灰。「和淨土泥」:因為單單貓頭骨是很少的,你不能把它作一個貓的形像,所以要加上一點淨土泥;淨土泥,就是乾淨的土泥。啊,把乾淨土的泥,和死貓頭骨的灰和在一起;做什麼呢?「捻作貓兒形」:把它做成一個小貓。你看,就好像小孩子玩似的。

「於千眼像前」:在千手千眼觀世音菩薩的像前,「咒鑌鐵刀子一百八遍」:鑌鐵,是鐵中的好鐵。用一把鑌鐵造的刀子,咒一百零八遍。「段段割之」:把用貓頭骨和淨土泥造的這個貓,一段一段的把它割開,「亦一百八段」:也割一百零八段。「遍遍一咒」:每一段念一遍咒。「一稱彼名」:一稱什麼名呢?就稱這個貓的名。「即永差不著」:這麼樣做了之後,病就會好,永遠不會再發作,不會著貓鬼的迷了。這個方法和道理,是不可思議的,這都屬於密宗。密宗是一種祕密法,祕密法是彼此互不相知的,所以不是一般人所可能明白的道理。

若為蠱毒所害者。取藥劫布羅。和拙具羅香。各等分。以井華水一升。和煎。取一升。於千眼像前。咒一百八遍服。即差。(註:藥劫布羅。龍腦香也。)

有一種蠱師,他的神通很大,可以飛行變化,也可以忽有忽無;這種蠱師的心非常毒辣。蠱師多數是什麼做的呢?多數是蛇所變的。所以他的心非常的毒,以殺人為能事,以害人做為他的遊戲神通;他殺一個人,害死一個人,那是很平常的一件事。到越南,泰國,中國雲南的地方,或者新加坡、馬來亞一帶,都有這種蠱。這在廣東話,有一種術語叫「落槓頭」。在越南和新加坡,以前中國人到達那個地方,那個地方的女人就歡喜中國男人,要同他結婚;結婚,又怕他回中國,所以就給他落上一個槓頭,就是下上一個蠱。這蠱啊,他若和她在一起不走,永遠不會發作;要是一回中國了,她一念咒,這個人就要回來,如果不回來,就一定要死的。這位詹尼桑,你看過這個沒有?

詹尼桑:yes!(是!)那兒的女人都下槓頭。

上人:你聽得懂啊?

詹尼桑:yes!(是!)那兒的女人都會。

上人:哦?任何女人都有?

詹尼桑:我這次回中國,我的朋友就被落槓頭了。

上人:真可惜!他若會〈楞嚴咒〉,就會破這個槓頭了。

詹尼桑:在貴州,我看過那個放蠱的人,眼睛是紅的,我真的看過。他給你吃麵,就有放在麵上,結果我的朋友沒有吃,倒在地板裏頭。等揭開來一看,麵跟血一樣。貴州那一帶很多蠱,還有雲南。

上人:你到他下蠱的家裏,你就喝杯茶,他給你下上蠱了。

詹尼桑: yes!(是!)蠱跟血一樣。

上人:譬如他著一個什麼東西,你一動它,也中了蠱了;就這麼厲害!很厲害很厲害的。他一個什麼東西放到街上,你一動它,或者用腳踢,也中蠱了!這蠱很厲害的。這蠱是有蠱師的,你若想給誰下蠱,和蠱師一商量,蠱師就給你一個方法:你到那兒,是怎麼樣子用。這個人就中蠱了!有很多人學這個蠱的。但是你若會念〈楞嚴咒〉,就他是下什麼蠱也不怕。不單〈楞嚴咒〉,〈大悲咒〉也可以。你若會念〈大悲咒〉,無論他給你什麼東西,你可以先念念〈大悲咒〉。

詹尼桑:中蠱的人,三十天就死掉。

上人:哦?三十天就死掉?還有,你念〈楞嚴咒〉,其中我對你們講過的五大心咒,就是破蠱毒的。你無論什麼蠱,你一誦那五大心咒,都把它給破了。那蠱就沒有效用,不靈了。

「若為蠱毒所害者」:要是被這種下蠱的人所傷害的。「取藥劫布羅」:藥劫布羅,就是龍腦香,也是一種藥材。「和拙具羅香」:和安息香。龍腦香和安息香二種,「各等分」:等分,就是一樣一半。龍腦香三兩,安息香也三兩;龍腦香五兩,安息香也五兩。「以井華水一升」:用井裏頭新打出的水。就是在那個水上邊,它那個水花很轉轉的,就用那個井華水。「和煎,取一升」:和煎,和起來在一起煎。取一升,一升就譬如一碗好了。或者,升是比碗大一點,就好像這個盆似的。「於千眼像前」:在觀世音菩薩千手千眼的像前邊。「咒一百八遍服」:也是念〈大悲咒〉一百零八遍;服,把它喝了。「即差」:就好了。這個「差」字,本來讀「吃」,應該加上病旁;瘥,就是完全都好了。

若為惡蛇蠍所螫者。取乾薑末。咒一七遍。著瘡中。立即除差。

「若為惡蛇蠍所螫者」:惡蛇,就是毒蛇;蠍,就是蠍子;螫,就是被它兩個針刺著了。這種毒蛇和蠍子,被螫上非常之痛;要是不醫治,會有生命危險,這叫蜂子。蜜蜂不太螫人,有一種蜂子,螫人很厲害。「取乾薑末」:這時候,用乾的薑磨成末。「咒一七遍」:念〈大悲咒〉七遍;一七遍就是七遍。「著瘡中」:著就是放到、塗到瘡上邊。「立即除差」:立刻就會把這種毒解除了;解除,就好了 。

龍腦香和安息香有辟邪的功能,因為邪神邪鬼,怕這種味道。又安息香,也是除一切的邪氣的,山裏邊所有的邪氣,都可以除去。這是用龍腦香和安息香,來用井華水煎,就可以治蠱毒的原因。薑是辣的,毒蛇和蠍子雖然毒,但是它這種毒怕辣,所以乾薑末本來就有驅除這種的毒的力量;你又能念〈大悲咒〉七遍,把它擦到螫的地方,這螫的痛苦,很快就好。這都是以毒攻毒的作用,也是一種物理的作用。好像中國講五行,木就剋土,土就剋水,水剋火,火剋金,金又剋木。這種的藥,也就是剋制這種的病,所以病就好了,這也是一種物理作用。凡是治病,什麼藥治什麼病,這都是物理作用。

若為惡怨橫相謀害者。取淨土。或麵或蠟。捻作本形。於千眼像前。咒鑌鐵刀一百八遍。一咒一截。一稱彼名。燒盡一百八段。彼即歡喜。終身厚重相愛敬。

「若為惡怨橫相謀害者」:要是有人和你有怨仇,或者有什麼誤會,或者因為什麼事情發生意見;他想不擇手段,用種種陰毒的方法來謀害你,對你不利。在這個時候,「取淨土」:你取清淨的土。「或麵或蠟」:或者是五穀所作的麵,或者用蠟。「捻作本形」:你把它捻作想要害你那個人的形像,或者捻成你自己的形像也可以。

「於千眼像前」:在千手千眼觀世音菩薩的像前。「咒鑌鐵刀一百八遍,一咒一截」:你把鑌鐵刀子,咒念它一百零八遍。然後再念,每念一咒,把這個人的形截成一段。「一稱彼名」:你截成一段的時候,就念一聲要害你那個人的名字。「燒盡一百八段」:然後,把它燒了。由這個燒,可見是不可以用土的,應該用麵或者用蠟;因為土燒不著,蠟、麵,都可以燒起來。燒盡一百八段,因為你把它剁成一百八段。「彼即歡喜」:那想害你的人,就不會再想謀害你了。「終身厚重相愛敬」:對你就生出一種歡喜心。終身厚重,就是這一輩子,對你都忠厚、都很尊重你的,對你就相愛敬,不會再有謀害你的思想。

若有患眼睛壞者。若青盲眼暗者。若白暈赤膜無光明者。

「若有患眼睛壞者」:眼為心之苗,眼睛就是代表人心的。人眼睛為什麼壞?就因為你心壞。你心若好,眼睛就好;心壞,眼睛就壞。所以美國人從小就教人看人的眼睛;睜著眼睛看人的眼睛,中國人沒有這種習慣。你要是望人的眼睛,望的時間一久,這個人就糗,就覺得很不好意思。

關於眼睛,孟子說過:「胸中正,則眸子瞭焉;胸中不正,則眸子眊焉。」人胸若正,眼睛就瞭然;瞭,就很清朗的。胸中若不正的人,眼睛矇矇差差的,看什麼東西也看不清楚,睜也睜不開,閉也閉不上,眼睛總這麼眨眨的,也不知睜的好或閉上好?總有這麼一種的毛病,這叫眸子眊焉。眊,就是看什麼也不清楚,好像有一種障礙似的。為什麼呢?這就因為心裏不正,盡有一些邪知邪見,這是一點;或者喝酒喝多了,也會把眼睛喝壞;或者好色,貪色貪多了,也會把眼睛壞了;又或者你火大了,也會把眼睛壞了。有種種的原因。

有那麼個笑話,說:「這個人啊,他眼睛好,怎麼樣好法呢?在四十里以外,他能看見蚊子喘氣,蚊子怎麼樣喘氣,都看得清清楚楚;但是怎麼樣呢?出門就被一頭牛絆倒了!」你說他四十里外,可以看見一隻蚊子呼吸氣,一出門口,有那麼大的牛他看不見,就被牛絆得跌倒了?

再講一個眼睛不好的一個公案。有個眼睛不好的人,白天他也看不見東西;晚間更看不見東西。怎麼樣呢?「烏巾落地當鴉飛」,有一塊黑手巾,落到地下了,他看做是一隻烏鴉飛起來,又落那個地方。「妻子旁邊問是誰」,他的太太在他旁邊坐著,他問:「是誰呀?」連他太太都不認識!「一朝簾窿十幾籃」,太陽照著門簾子,他到那兒去揀雞蛋;他那個門簾子,是一個窟窿,一個窟窿的,太陽照到裏邊,地下那麼一個黃黃亮亮的地方,他說那是雞蛋。「月依花影揀柴扉」,月亮照到花上,地面有花影,他到那兒去揀柴去;他看那梅花影,以為是燒火的柴呢!「閒視古畫磨傷鼻」,他沒有事情就看畫,鼻子都湊到畫上來,把鼻子都磨破了。「忙鎖書箱夾斷眉」,有一次,他很慌的就想鎖他的書箱子,因為看不清楚,湊到書箱子的地方,一鎖,把自己的眉毛夾斷了。「更有一個才笑話」,更有一個很可笑的事情,怎麼樣呢?「吹燈燒破嘴唇皮」,吹燈的時候,湊到燈上,把嘴唇皮燒破了;因為他看不清楚。你看笑話不笑話?這是講眼睛不好的人。

「若青盲眼暗者」:青盲,就是一早起來,睜開他的眼睛,好好的,但是什麼也看不見;這又叫鵲瞇眼,好像小鳥的眼睛,一睜開,什麼也看不見。「若白暈赤膜無光明者」:白暈,就是黑眼珠有白點。「月暈而風,礎潤而雨」;眼睛暈,也是有一種毛病了。赤膜,就是眼睛紅的;方才說那個蠱師是紅眼睛的,就是那樣子。無光明者,眼睛無光明的人。

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今天一早起來作佛事,是很辛苦的。我們每一天每一個人,早晨都打坐參禪,晚間都聽經學教。但是在平時,都少講一點話;說話說多,氣就散。我講經是不得已,如果我不給你們講,你們也不知道;所以我就氣散一點,來給你們講。你們不要學我講經的講話,要學不講;不要說那麼多的話,這是我的一點忠告。

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取訶梨勒果。菴摩勒果。鞞醯勒果。三種各一顆。搗破細研。當研時。惟須護淨。莫使新產婦人及豬狗見。口中念佛。以白蜜若人乳汁和。封眼中著。其人乳。要須男孩子母乳。女母乳不成。其藥和竟。還須千眼像前。咒一百八遍。著眼中滿七日。在深室慎風。眼睛還生。青盲白暈者。光奇盛也。

這一段文是說,這個人眼睛有病,就取「訶梨勒果」:這是印度的一種果。「菴摩勒果、鞞醯勒果」:菴摩勒果和鞞醯勒果。「三種各一顆」:每一樣就取一個果。「擣破細研;當研時,惟須護淨」:把它擣破了,然後再把它細細的研磨。當你在細研的時候,你要特別小心一點,要清淨。這個清淨不是說旁的,「莫使新產婦人及豬狗見」:就是你不要令新生小孩子的女人看見,也不要令豬狗看見。「口中念佛」:你在研這三種果的時候,口裏要念「南無阿彌陀佛」。「以白蜜若人乳汁和」:白蜜,就是白糖;或者用白蜜來和,或者用人的奶來調和。「封眼中著」:你把它研好了,放到眼睛上面。

「其人乳,要須男孩子母乳」:其人乳,要須生男孩子的奶。「女母乳不成」:女孩子的不可以;你用生女的奶,就沒有功效。所以在修行的人,不養豬貓狗,也就是這個道理;你修行用功的人,不應該接近貓狗這一類的。好像去年,他們在那house (房子) 那兒,養了三十條狗,那種狗味,到現在還在那 house 裏邊。所以修道的人不養雞貓狗,也就是你修法,這些畜生不應該見著。

怎麼也不能見產婦呢?在中國有這麼一個避忌,就是生小孩子的房子,不過一個月,不應該去,那地方就叫月房;因為在這一個月內,有一種汙穢的東西,很不潔淨,所以在中國有這種的風俗。尤其你修法持咒的人,你咒念得很有感應、很靈驗,你若到一次月房,這個咒就沒能靈了,它受了汙穢!咒最怕的就是這種汙穢的氣氛,所以修四十二手眼的人,不進生產的房子。

「其藥和竟」:這個藥和好了,「還須千眼像前,咒一百八遍」:還要在千眼觀音菩薩像前,誦咒一百零八遍;「著眼中」:把它放到眼裏頭,「滿七日」:過了七天。「在深室慎風」:在靜室,就是不透風的房子;謹慎的,不要有風。「眼睛還生」:這時候,這種眼睛的毛病就好了。「青盲白暈者」,「光奇盛也」:眼睛的光明,比以前更盛。

若患瘧病者。取虎豹豺狼皮。咒三七遍。披著身上。即差。師子皮最上。

「若患瘧病者」:假設有人有瘧疾。什麼叫瘧疾?瘧疾發作有一定的時間,或者隔一天發一次;或者隔二天發一次;或者隔三天發一次。隔一天發一次,叫隔日瘧。這種瘧子來了,又冷又熱的,這也是有一種瘧疾鬼。這瘧疾鬼一來到你身上,你身上就覺得冷了。這種病,好像一種邪病似的,若瘧疾鬼走了呢,就什麼病都沒有了;若來了,就什麼也都不能做,所以叫瘧疾。這種的瘧疾,你應該「取虎豹豺狼皮」:找一張虎的皮,或者豹的皮,或者豺狼的皮;「咒三七遍」:你念二十一遍〈大悲咒〉,「披著身上」:你把它披到身上,「即差」:這個病就好了。「師子皮最上」:若能找到獅子的皮,那是最好不過的。

若被蛇螫。取被螫人結聹。咒三七遍。著瘡中。即差。(註:聹。耳中垢也。)

「若被蛇螫」:若被蛇咬了,「取被螫人結聹」:結聹,就是耳朵裏頭的耳屎,「咒三七遍」:你念三七二十一遍〈大悲咒〉;「著瘡中」:你把它上到被螫的地方。「即差」:就會立即好了。

若患惡瘧入心。悶絕欲死者。取桃膠一顆。大小亦如桃顆。清水一升和。煎取半升。咒七遍。頓服盡。即差。其藥莫使婦人煎。

「若患惡瘧入心」:前邊的瘧疾,是普普通通的瘧疾,不是很嚴重的;這個也是瘧疾,但是是嚴重的,厲害的,它不是隔一天才發的,是一天發好幾次,所以說是「入心」。「悶絕欲死者」:在一發作的時候,這個人甚至於就想要死,那麼樣悶。

「取桃膠一顆」:這可以找一棵桃樹,取它的膠,「大小亦如桃顆」:大小好像一個桃似的。「清水一升和」:用清淨的水一升;這一升或者一碗,或者三碗。「煎取半升」:那麼煎,取出半升。「咒七遍」:念七遍咒。「頓服盡」:在一頓,一次就把它吃了。在吃這個藥的時候,還要不教這個人知道是什麼藥,就叫他吃;若教他知道是什麼藥,也不見功效。「即差」:這個病就會好了。

「其藥莫使婦人煎」:煎藥的時候,不要用女人煎,要用男人來煎藥。因為什麼呢?因為女人屬陰,男人屬陽。瘧疾這種病,是屬陰的,若是用男人去煎藥,這默默中就有一種感應;若女人煎藥呢,藥就沒有那麼大力量。男人屬陽,以陽才能克制這個陰的病。

若患傳屍鬼氣。伏屍連病者。取拙具羅香。咒三七遍。燒薰鼻孔中。又取七丸如兔糞。咒三七遍吞。即差。慎酒肉五辛及惡罵。若取摩那屎羅。和白芥子印成鹽。咒三七遍。於病兒床下燒。其作病兒。即魔掣迸走。不敢住也。(註:摩那屎羅。雄黃也。)

「若患傳屍鬼氣,伏屍連病者」:這種病,就叫邪病。西方人不信這種病,不是不信,因為西方這種的事情很少;在中國這種的病很多。邪病,就是一個人本來好好的,就有一個鬼來上身,這叫鬼上身,也叫伏屍、傳屍。或者在那個地方死一個人,到這個地方,有人生病,就說是鬼到這個人的身上,藉著這個人講話,講話的聲音,和那個死人的聲音一樣。譬如那個死人是老人,這個人也就變那個死人的聲音。這很多很多的,在中國有很多這種的病,這叫邪病。伏屍,就是咒屍;或者人死了幾天又活了,但是不是那個人活了,是有一種邪魔到他屍首上。這種病,一般人沒有法子治,你就是給他吃藥,也沒有法子治,這叫傳屍鬼氣。

「取拙具羅香」:取安息香,「咒三七遍」:念三七二十一遍。「燒薰鼻孔中」:燒這種的香,薰病人的鼻孔。「又取七丸如兔糞,咒三七遍吞」:又把它捻成七個藥丸子,每一個藥丸子,就像兔子糞那麼大的;一粒一粒的,給它念三七二十一遍〈大悲咒〉,然後給他吃這個藥。「即差」:這個病就好了。「慎酒肉五辛及惡罵」:慎,就是戒,戒除去。就是不要喝酒,不要吃肉,不要吃蔥,韭、薤、蒜這五辛之類的,也不能惡罵。

「若取摩那屎羅」:還有一個方法,用什麼呢?用摩那屎羅。摩那屎羅就是雄黃,在中國有這種藥,專門治蟲子,蛇都怕這種藥;雄黃可以浸酒,因為蛇最怕雄黃,邪魔鬼怪也怕雄黃,怕它這股味道,所以一般人五月節就喝雄黃酒。「和白芥子、印成鹽」:這雄黃,加上一點白芥子、印成鹽。印成鹽,是一種鹽的名字。「咒三七遍」:你若這三種的藥材和在一起,念二十一遍。「於病兒床下燒」:在病人的床下邊,把它燒了。「其作病兒」:那個作病的鬼,「即魔掣迸走」:就會趕快的跑了,「不敢住也」:不敢在這個地方令人生病了。

若患耳聾者。咒胡麻油著耳中。即差。

「若患耳聾者」:假設有人病了,耳朵聾了。「咒胡麻油著耳中,即差」:這個咒,沒有說多少遍,最少都是二十一遍。念二十一遍〈大悲咒〉,用胡麻油來滴到他耳朵裏頭,就好了。什麼是胡麻油呢?就是芝麻油。

若患一邊偏風。耳鼻不通。手腳不隨者。取胡麻油。煎青木香。咒三七遍。摩拭身上。永得除差。又方。取純牛酥。咒三七遍摩。亦差。

「若患一邊偏風」:這個人患一邊偏風;這就叫半身不遂,就是半邊身,或者手、腳就不會動彈,又叫中風。所以若患半身不遂,「耳鼻不通」:耳朵也聽不見東西,鼻子也不通氣,「手腳不隨者」:手腳也不會動彈;這是半邊,一邊會動彈,一邊不會動彈。「取胡麻油」:用胡麻油,「煎青木香」:和青木香在一起來煎;青木香是一種藥的名字。「咒三七遍」,也念三七遍〈大悲咒〉。「摩拭身上」:來擦病人身上。「永得除差」:這半身不遂就會好了。「又方,取純牛酥」:又方,又一個方;取牛油。「咒三七遍摩,亦差」:咒二十一遍〈大悲咒〉,摩身上也會好。

若患難產者。取胡麻油。咒三七遍。摩產婦臍中。及玉門中。即易生。

「若患難產者」:小孩子不容易生出來,「取胡麻油」:用胡麻油,「咒三七遍」:來念三七二十一遍咒;「摩產婦臍中,及玉門中」:用這個油,摩生產的婦女的臍中,及玉門中,「即易生」:就容易生。

若婦人懷妊。子死腹中。取阿波木利伽草一大兩。清水二升和。煎取一升。咒三七遍服。即出。一無苦痛。胎衣不出者。亦服此藥。即差。(註:阿波木利伽草。牛膝草也。)

「若婦人懷妊」:要是有懷胎的婦人,「子死腹中」:胎兒死在腹中。「取阿波木利伽草一大兩」:取牛膝草一大兩,「清水二升和」:和兩升清水,「煎取一升」:煎煮成一升。「咒三七遍服」:也念〈大悲咒〉三七二十一遍服下。「即出」:死胎就出來了,「一無苦痛」:一點痛苦都沒有。「胎衣不出者」:假若有胎衣出不來,「亦服此藥」:也同樣用這個藥。「即差」:就好了。

若卒患心痛不可忍者。名遁屍疰。取君柱魯香。乳頭成者一顆。咒三七遍。口中嚼咽。不限多少。令變吐。即差。慎五辛酒肉。(註:君柱魯香。薰陸香也。)

「若卒患心痛不可忍者,名遁屍疰」:名為遁屍症,什麼叫遁屍症呢?這種病,也就是有一種邪鬼,跑到這個人身上,這個人就心裏痛。「取君柱魯香」:君柱魯香,就是薰陸香,也是一種藥材的名字。「乳頭成者一顆」:因為這種香,是生出來好像奶頭的樣子;一顆,拿出那麼一顆。「咒三七遍」:,給它誦三七遍的咒。「口中嚼咽」:在口裏頭就嚼這個香,也就咽這個水。「不限多少」:不限定吃多少。「令變吐」:變吐,就是把渣吐出去;或者吃上這個藥,就有一種的嘔吐;或又吐又瀉。「即差」:這種的病就會好了。「慎五辛酒肉」:可是要怎麼樣子呢?不要吃蔥、韭、薤、蒜、山裡葷這五辛,也不要喝酒、吃肉。

若被火燒瘡。取熱瞿摩夷。咒三七遍。塗瘡上。即差。(註:熱瞿摩夷。烏牛屎也。)

「若被火燒瘡」:若被火燒成瘡。「取熱瞿摩夷」:熱瞿摩夷就是黑牛的一種糞。要是被火燒成瘡了,就用黑牛的糞,「咒三七遍」:念三七二十一遍〈大悲咒〉。「塗瘡上」:把它塗抹到瘡的上邊。「即差」:就會好了。

若患蛔蟲齩心。取骨魯木遮半升。咒三七遍服。即差。重者一升。蟲如綟索出來。(註:骨魯木遮。白馬尿也。)

「若患蛔蟲齩心」:有的時候,很瘦的人肚裏就有蟲。為什麼這個人瘦呢?就因為所吃的有營養的東西,給蟲子先吃去了,所以自己就很瘦。有的時候肚裏邊,又常常痛,這都是肚裏頭有蟲子。這個蛔蟲和一般的蟲子又不同,這個蛔蟲很聰明的,在人肚子裏邊會說話,你想要幹什麼,牠都先知道。有那一句俗話說:「你也不是我肚子裏的蛔蟲,你怎麼知道我的心呢?」由這一句話,就證明這蛔蟲知道你心裏想什麼。

這種蟲子,你就給牠藥吃,也沒有法子把牠打下去。為什麼呢?你一吃藥,如果你本人不知道,牠就會吃;如果生有蛔蟲的這個人一知道了,吃下的藥就沒有用了。因為蛔蟲知道你吃藥,牠在你肚裏,就不吃這個東西;牠不吃,你這個藥就沒有效驗,不發生作用了。有的時候,在肚子裏頭,牠會說話。但是我以前講,在香港有一個很老的女人,她肚子裏有東西會說話;那個不是蛔蟲,是一種妖怪。這蛔蟲是一種蟲子,專門在你肚裏頭咬你的心;咬你的心時,心裏就痛。這怎麼辦呢?

「取骨魯木遮半升」:骨魯木遮,就是白馬的尿。「咒三七遍服」:你念三七二十一遍咒,給他喝了,「即差」:這個病就會好了。「重者一升」:你若病重了,就喝一升的白馬尿,就多一點,加一倍。

「蟲如綟索出來」:蟲子就好像綟一條索似的出來。這種蟲子,不是一個,很多很多;牠出來的時候,這個嘴就咬著那個尾巴,那個嘴就咬著另一個尾巴,一個咬著一個,一個咬著一個,像一條繩子似的,就從大便出來。

若患丁瘡者。取凌霄葉。擣取汁。咒三七遍。瀝著瘡上。即拔根出。立差。(註:凌霄葉。即紫葳葉。)

「若患丁瘡者」:若有這種的丁瘡。丁,就好像一根鐵釘子似的,釘到你肉裏頭,連到骨頭裏邊,很硬的;瘡,就是長很大的一個疙瘩,在這上邊,出頭爛了,爛了又不好,就叫生瘡。「取凌霄葉」:凌霄葉也是一種藥材的名字。「擣取汁」:把它擣爛了,絞出汁,「咒三七遍」:念三七遍〈大悲咒〉,「瀝著瘡上」:把它用布瀝出來,擦在瘡上;「即拔根出」:就把疔毒的根都拔出來,「立差」:立即病就好了。

若患蠅螫眼中。骨魯怛怯濾取汁。咒三七遍。夜臥著眼中。即差。(註:骨魯怛怯。新驢屎也。)

「若患蠅螫眼中」:蠅就是蒼蠅;蒼蠅的毒,把你的眼睛給咬壞了。「骨魯怛怯濾取汁」:骨魯怛怯就是新驢屎;驢新屙出來的糞,要把糞取汁。「咒三七遍」:也念二十一遍〈大悲咒〉,「夜臥著眼中」:晚上躺著的時候,把它放在眼裏邊,「即差」:眼病就會好。

若患腹中痛。和井華水。和印成鹽三七顆。咒三七遍。服半升。即差。

「若患腹中痛」:就是肚子痛。「和井華水,和印成鹽三七顆」:用井華水,和三七二十一粒印成鹽;「咒三七遍」:咒二十一遍,「服半升」:取半升把它喝了;大約有一碗多,或者半碗多。「即差」:就可以好。

若患赤眼者。及眼中有努肉。及有翳者。取奢奢彌葉。擣濾取汁。咒三七遍。浸青錢一宿。更咒七遍。著眼中。即差。(註:奢奢彌葉。枸杞葉也。)

「若患赤眼者」:念〈大悲咒〉有治眼病的效驗。赤眼,就是紅眼睛;眼睛本來黑白分明,現在白的,就很多變成紅的了。「及眼中有努肉」:或者眼睛裏邊努出來一塊肉。「及有翳者」:或者在黑眼珠上生一塊白點。「取奢奢彌葉」:奢奢彌葉,是印度文;在中文就叫枸杞,就是中國人常常用來煲湯的那種。「擣濾取汁」:把它擣爛了,用布把水給濾出來。「咒三七遍」,念三七二十一遍〈大悲咒〉。「浸青錢一宿」:用幾個青銅錢放到裏邊,泡它一夜。「更咒七遍」:再念七遍〈大悲咒〉,「著眼中」:把它放在眼睛裏邊,「即差」:眼病就會好。

若患畏夜不安。恐怖出入驚怕者。取白線作索。咒三七遍。作二十一結。繫項。恐怖即除。非但除怖。亦得滅罪。

「若患畏夜不安」:假設有這麼一種病;什麼病呢?怕黑,一到晚間,就會恐懼得不得了。「恐怖出入驚怕者」:所以到廁所去也不敢去,總害怕。「取白線作索」:找幾條白線,把它捻成一條索,最低限度要五條;五條白線,搓成一條繩。「咒三七遍」:念〈大悲咒〉二十一遍。「作二十一結」:把它結成二十一個結。「繫項」:繫到脖子上,「恐怖即除」:這時候,就不會害怕啦!「非但除怖」:不但沒有恐怖了,「亦得滅罪」:也能消滅你的業障,消你的罪業。

若家內橫起災難者。取石榴枝。寸截一千八段。兩頭塗酥酪蜜。一咒一燒。盡千八遍。一切災難。悉皆除滅。要在佛前作之。

「若家內橫起災難者」:假設你的家裏邊,常常有飛災橫禍,不如意的事情發生;不是賊偷,就是火燒,不然就是種種的災難。「取石榴枝」:取石榴木的枝子,「寸截一千八段」:一寸一段,把它剁成一千零八十段。「兩頭塗酥酪蜜」:在每一段的兩頭,擦上牛奶油和蜜。「一咒一燒」:每一段念一遍〈大悲咒〉,就把它燒了。「盡千八遍」:盡一千零八十遍;這千八遍,不是一千零八遍,是一千零八十遍。「一切災難,悉皆除滅」:所有的一切災難,都會消滅!「要在佛前作之」:但是要在千手千眼觀世音菩薩像前來做這個法。

若取白菖蒲。咒三七遍。繫著右臂上。一切鬥處。論義處。皆得勝他。

「若取白菖蒲」:白菖蒲,也是一種的藥草。你再用白菖蒲,「咒三七遍」:也念二十一遍〈大悲咒〉,「繫著右臂上」:你把它繫到右邊的臂上。「一切鬥處」:你到什麼地方和人鬥爭,「論義處」:或者和人去講論道理;「皆得勝他」:無論和任何人辯論,你都可以得到辯才無礙,取得勝利。

若取奢奢彌葉枝柯寸截。兩頭塗真牛酥。白蜜牛酥。一咒一燒。盡一千八段。日別三時。時別一千八遍。滿七日。咒師自悟通智也。

你要想得到宿命通的智慧,就修這種法門。這種法都是密法,密宗的祕密的法。祕密的法,是不能對你們講的,但是這《大悲陀羅尼經》,也就講了。這個祕密的法,為什麼要燒東西呢?密宗裏頭,有一種叫護摩法;就是用種種的東西來燒,或者衣服也好,是金子也好,鑽石也好,牛油也好,吃的東西,全部都放在那裏燒。密宗的金剛上師,就坐在那兒,拿起鈴子,就這樣「嗡嗡嗡」地念咒,你就都往那裏燒。燒得越多越值錢的東西,就認為越有誠心。所以你那個金戒子什麼的,你都往裏燒。燒完了,無論燒化燒不化,密宗的師父好把它拿出來再去賣去。就教你用越值錢的金子、銀子放裏燒,越有功德。

有一些迷迷糊糊的人,大約睡覺沒睡醒,一聽,也不知是做夢呢?也不知是怎麼聽?人家說放那裏燒有功德,他就把金戒子什麼都拿出來,放在那裏燒。這樣子,我遇到很多很多的。不過,在美國這兒,現在還沒有這種的情形,還沒有這種的密宗,將來就有了。現在告訴你們,你們將來都去做金剛上師,到那兒就對人講:「你有多少金子?你拿來放在這裏燒,這就是功德最多了。」燒完了,你可以把這個金子拿去街上賣了,這無形中就可以賺錢了。但是我不會這個方法,所以沒有這種的本領。

「若取奢奢彌葉枝柯寸截」:就是枸杞子葉,或者枝子。柯,也是它那個叉枝。寸截,就一寸一寸的。「兩頭塗真牛酥」:兩頭擦上真牛油。「白蜜牛酥」:用白蜜牛油,在護摩法裏頭是有的;或者用麵、用飲食、用衣服去燒都可以。但是你用金子,那是不需要,因為金子要燒也燒不化;就燒化了,的確是沒有什麼用的,你們不可以相信這個,我現在先給你們開一個證悟。我告訴你們,將來有人叫你們用金子放那裏燒,那就是騙人的。因為什麼呢?那根本不需要!這是用牛油、白蜜來燒。

「一咒一燒」:念一遍〈大悲咒〉,燒一段。「盡一千八段」:這是一千八十段,不是一千八段。也是依照這一百零八遍,那麼念十遍,就一千零八十遍。「日別三時」:每一天作這麼三次功課。「時別一千八遍」:每一次,要念一千零八十遍〈大悲咒〉。「滿七日」:念滿七天。「咒師自悟通智也」:咒師,修法這個人。這是你自己修法的自悟通智也。自悟,就是自己開悟了;通智,就是宿命通的智慧。你如果誠心,或者就得到宿命通;沒有什麼誠心,也能得到開你的智慧,就不一定是宿命通的智慧了。

若欲降伏大力鬼神者。取阿唎瑟迦柴。咒七七遍。火中燒。還須塗酥酪蜜。須要於大悲心像前作之。(註:阿唎瑟迦柴。木患子也。)

「若欲降伏大力鬼神者」:鬼神有普通的鬼神,有大力鬼神;大力鬼神,是神通特別大的,誰也降伏不了。你想要降伏大力鬼神的,「取阿唎瑟迦柴」:要取阿唎瑟迦柴,就是木患子;木患子,是一種的柴。「咒七七遍」:念七七四十九遍,「火中燒」:在火裏邊燒;「還須塗酥酪蜜」:塗牛油、酪、蜜,蜂蜜之類的,「須要於大悲心像前作之」:你要在千手千眼觀世音菩薩像前作這個法,才有靈驗。你這樣子,就可以降伏大力鬼神。

若取胡嚧遮那一大兩。著瑠璃瓶中。置大悲心像前。咒一百八遍。塗身點額。一切天龍鬼神。人及非人。皆悉歡喜也。(註:胡嚧遮那。牛黃也。)

「若取胡嚧遮那一大兩」:胡嚧遮那,就是牛黃;你若用牛黃一大兩,這一大兩就是一兩多一點。牛黃是非常貴的,一大兩,現在最低限度大約要五百塊錢。「著瑠璃瓶中」:把它放在一個玻璃瓶裏頭。「置大悲心像前」:放大悲心像前。「咒一百八遍」:念一百零八遍〈大悲咒〉。「塗身點額」:點額,就是點在額頭;塗身,擦身上。「一切天龍鬼神」:所有一切的天龍鬼神,「人及非人」:無論人和一切的天龍八部鬼神,「皆悉歡喜也」:都歡喜,不會來和你為仇作對。

若有身被枷鎖者。取白鴿糞。咒一百八遍。塗於手上。用摩枷鎖。枷鎖自脫也。

「若有身被枷鎖者」:枷鎖,也就是枷杻。「取白鴿糞」:用白鴿子糞,「咒一百八遍」:念〈大悲咒〉一百零八遍,「塗於手上」:把白鴿子糞塗到手上;「用摩枷鎖」:用手來摩枷鎖,「枷鎖自脫也」:枷鎖自然就脫落了。

若有夫婦不和。狀如水火者。取鴛鴦尾。於大悲心像前。咒一千八遍。帶彼。即終身歡喜相愛敬。

「若有夫婦不和,狀如水火者」:男女係五倫之大倫,夫婦本來應該相和的。假設他們不相和,這其中,或者有種種業障、種種的魔鬼,來破壞夫妻的感情;這個狀況,好像水和火似的。「取鴛鴦尾」:用鴛鴦的尾巴,仔細捆在一起;這鴛鴦,兩隻行動是一致的。「於大悲心像前」:在大悲觀世音菩薩像前,「咒一千八遍」:來念〈大悲咒〉一千零八十遍。「帶彼,即終身歡喜相愛敬」:把它帶到身上,這對夫婦,彼此就會一輩子都互相愛敬。

若有被蟲食田苗。及五果子者。取淨灰淨沙。或淨水。咒三七遍。散田苗四邊。蟲即退散也。果樹兼咒水。灑著樹上。蟲不敢食果也。

「若有被蟲食田苗,及五果子者」:假設有種田,或者種果園的人,種的田和苗,和蘋果、橘子和一切的果類,若生起蟲來,就很危險,就把果都給食了。「取淨灰、淨沙或淨水」:取潔淨的灰,或者潔淨的沙,或者潔淨的水;「咒三七遍」:念二十一遍〈大悲咒〉,「散田苗四邊」:把它灑到田苗的四邊。「蟲即退散也」:這蟲就會跑啦!「果樹兼咒水」,「灑著樹上」:把它灑到樹的上面,「蟲不敢食果也」:蟲就不敢吃水果啦。

佛告阿難。若為富饒種種珍寶資具者。當於如意珠手。

佛告訴阿難說,你若想要發財,得種種珍寶。種種,就所有一切的珍寶都包括在內了。「珍寶資具者」:要是你想要充足,想要多。「當於如意珠手」:「手」字底下應該有個「眼」。當於如意珠手眼,你要修如意珠的法。

若為種種不安。求安隱者。當於羂索手。
若為腹中諸病者。當於寶缽手。
若為降伏一切魍魎鬼神者。當於寶劍手。
若為降伏一切天魔神者。當於跋折羅手。
若為摧伏一切怨敵者。當於金剛杵手。
若為一切處。怖畏不安者。當於施無畏手。
若為眼闇無光明者。當於日精摩尼手。
若為熱毒病求清涼者。當於月精摩尼手。
若為榮官益職者。當於寶弓手。
若為諸善朋友早相逢者。當於寶箭手。
若為身上種種病者。當於楊枝手。
若為除身上惡障難者。當於白拂手。
若為一切善和眷屬者。當於寶瓶手。
若為辟除一切虎狼豺豹諸惡獸者。當於旁牌手。
若為一切時處。好離官難者。當於鉞斧手。
若為男女僕使者。當於玉環手。
若為種種功德者。當於白蓮華手。
若為欲得往生十方淨土者。當於青蓮華手。
若為大智慧者。當於寶鏡手。
若為面見十方一切諸佛者。當於紫蓮華手。
若為地中伏藏者。當於寶篋手。
若為仙道者。當於五色雲手。
若為生梵天者。當於軍持手。
若為往生諸天宮者。當於紅蓮華手。
若為辟除他方逆賊者。當於寶戟手。
若為召呼一切諸天善神者。當於寶螺手。
若為使令一切鬼神者。當於髑髏杖手。
若為十方諸佛速來授手者。當於數珠手。
若為成就一切上妙梵音聲者。當於寶鐸手。
若為口業辭辯巧妙者。當於寶印手。
若為善神龍王常來擁護者。當於俱尸鐵鉤手。
若為慈悲覆護一切眾生者。當於錫杖手。
若為一切眾生常相恭敬愛念者。當於合掌手。
若為生生之處不離諸佛邊者。當於化佛手。
若為生生世世常在佛宮殿中。不處胎藏中受身者。當於化宮殿手。
若為多聞廣學者。當於寶經手。
若為從今身至佛身。菩提心常不退轉者。當於不退金輪手。
若為十方諸佛速來摩頂授記者。當於頂上化佛手。
若為果蓏諸穀稼者。當於葡萄手。

這四十二手,後邊有圖倒是要講的,現在接著這個 lecture(講課)。因為這手的文字,後邊有,在這裏頭不需要講。

如是可求之法。有其千條。今粗略說少耳。

在〈大悲咒〉,有四十二手眼。有的人問,觀音菩薩怎麼有千手千眼?觀音菩薩有大威德、有大神通,他修千手千眼,都是修大悲法修來的。大悲法上有四十二手,所以他修這四十二手就成功了,以後就有千手千眼。這個千手是度眾生的,千眼是來看著眾生有什麼災難,他就用千手來救度。

觀音菩薩修成這四十二手,具足千手千眼;我們每一個人,無論哪一個,你依照大悲法修這四十二手眼,都可以得到千手千眼。不是單單觀世音菩薩才能有千手千眼,我們這一切眾生都可以有的。「如是可求之法」:像上邊所說這四十二手,這是可求之法;「有其千條」:有不止千條這麼多,「今粗略說少耳」:現在是略略說一點點。

日光菩薩。為受持大悲心陀羅尼者。說大神咒而擁護之。
南無勃陀瞿那迷。南無達摩莫訶低。南無僧伽多夜泥。底哩部畢薩咄檐納摩。

「日光菩薩」:這日光菩薩,一般人就以為是太陽,不是的。這是一尊菩薩的名字叫日光菩薩,並不是太陽就是日光菩薩。我們一般不明白佛法的人,以為日光菩薩就是太陽,月光菩薩就是太陰,不是的。「為受持大悲心陀羅尼者」:日光菩薩為了幫助念〈大悲咒〉、受持〈大悲咒〉的人,「說大神咒而擁護之」:說一個大神咒,來擁護誦持〈大悲咒〉的人。念〈大悲咒〉已經就有一切護法來擁護,這個咒,又是擁護念〈大悲咒〉的;這個咒,叫〈日光菩薩陀羅尼咒〉。就說:「南無勃拖瞿那迷。南無達摩莫訶低。南無僧伽多夜泥。底哩部畢薩咄檐納摩。」這是一切護法都來擁護持咒的人。

誦此咒滅一切罪。亦能辟魔。及除天災。若誦一遍。禮佛一拜。如是日別三時。誦咒禮佛。未來之世。所受身處。當得一一相貌端正。可喜果報。

「誦此咒滅一切罪」:你念〈日光菩薩陀羅尼咒〉,能消滅你一切的罪業;「亦能辟魔」:也能辟除邪魔,「及除天災」:和天災。什麼叫天災呢?就是颶風,或者下大雨、颳大風,或者地震,這都是天災。「若誦一遍,禮佛一拜」:若能念一遍,就禮佛一拜,「如是日別三時」:這個功課,你一天早起作一個時候,中午作一個時候,晚間再作一個時候;「誦咒禮佛」:念咒來拜佛。「未來之世」:將來的時候,「所受身處」:你所生的地方,「當得一一相貌端正」:你都得到相貌端正,生得美麗,生得圓滿。「可喜果報」:你自己也歡喜你自己的相貌;其他人見到你,也歡喜你的相貌;得到這種的果報。

月光菩薩。亦復為諸行人。說陀羅尼咒而擁護之。
深低帝屠蘇吒。阿若蜜帝烏都吒。深耆吒。波賴帝。耶彌若吒烏都吒。拘羅帝吒耆摩吒。沙婆訶。

「月光菩薩,亦復為諸行人」:日光菩薩說一個〈日光菩薩陀羅尼咒〉,來擁護誦念〈大悲咒〉的人;月光菩薩,也為誦持〈大悲咒〉的人,「說陀羅尼咒」:說一個陀羅尼咒。「而擁護之」:而擁護持咒的人。這個咒是:「深低帝屠蘇吒。阿若蜜帝烏都吒。深耆吒。波賴帝。耶彌若吒烏都吒。拘羅帝吒耆摩吒。沙婆訶。」日光菩薩陀羅尼和月光菩薩陀羅尼,誦持〈大悲咒〉的,一定要誦這兩個陀羅尼咒,功力才大。

誦此咒五遍。取五色線做咒索。痛處繫。此咒乃是過去四十恒河沙諸佛所說。我今亦說。為諸行人作擁護故。除一切障難故。除一切惡病痛故。成就一切諸善法故。遠離一切諸怖畏故。

「誦此咒五遍」:誦〈月光菩薩陀羅尼咒〉五遍。「取五色線做咒索,痛處繫」:這個「索」字,應該在「咒」上邊;作「咒索」也可以。你在五色線,念這五遍陀羅尼咒,你什麼地方痛,就把它繫到什麼地方。「此咒乃是過去四十恒河沙諸佛所說」:這個咒,是過去四十億恒河沙諸佛所說的,「我今亦說」:月光菩薩說:「我現在也說這個咒。」「為諸行人」:為一切誦持〈大悲咒〉的人,「作擁護故」:來擁護誦持〈大悲咒〉的人;「除一切障難故」:消除他一切的業障、苦難;「除一切惡病痛故」:你誦這個咒,又可以去一切的惡病痛;「成就一切諸善法故」:你修什麼善法,這個咒都可以擁護你成就;「遠離一切諸怖畏故」:遠離一切的怖畏。這個咒,力量就有這麼大。

佛告阿難。汝當深心清淨。受持此陀羅尼。廣宣流布於閻浮提。莫令斷絕。此陀羅尼。能大利益三界眾生。一切患苦縈身者。以此陀羅尼治之。無有不差者。此大神咒。咒乾枯樹。尚得生枝柯華果。何況有情有識眾生。身有病患。治之不差者。必無是處。

「佛告阿難」:釋迦牟尼佛說完前邊這個道理,又告訴阿難說,「汝當深心清淨」:深心,就不是那麼忽略,不是馬馬虎虎的。你應該要特別注意清淨其心。清淨其心,就是不要打妄想,不要有這些散心。「受持此陀羅尼」:你若念這個陀羅尼,心要專一,不向外攀緣,不向外打妄想,就誦持總持的總持咒。「廣宣流布於閻浮提」:你要見到人就宣傳〈大悲咒〉的功能,見到人就給他講說〈大悲咒〉的利益,就像水流似的,遍布於南閻浮提。「莫令斷絕」:你啊,切記!切記!不要令《大悲陀羅尼經》、〈大悲陀羅尼咒〉斷絕了,沒有人知道了。

「此陀羅尼」:這個總持神咒,「能大利益三界眾生」:能對於三界眾生有大利益;不單利益欲界眾生,色界眾生也利益,無色界眾生也利益。「一切患苦縈身者」:一切所有的疾病,所有的痛苦,和你身不能分離開,總纏繞你這個身的;或者惡病,或者什麼痛苦在你身上。「以此陀羅尼治之」:你用這個總持的〈大悲神咒〉來治這種痛,「無有不差者」:無論什麼病痛都會好的。

「此大神咒」:這〈大悲陀羅尼神咒〉,「咒乾枯樹」:這樹要是乾枯死了,你給它念這個咒,「尚得生枝柯華果」:乾枯的樹,都能再復活,再開花結果;「何況有情有識眾生」:何況你是有一種情感,有一種知識的眾生呢?「身有病患」:你身若有什麼病患,「治之不差者」:你用〈大悲咒〉來治,如果不好的話,「必無是處」:必定沒有這個道理。一定會好的!

誦持〈大悲咒〉,這種的感應道交不可思議,但是必須要誠心,沒有絲毫的疑惑;你若有疑惑心,就不會有感應。若一心誦持〈大悲咒〉,不要打妄想,一定會有感應。現在在佛教裏頭,這〈大悲咒〉,一定很少人知道它的這種功能,尤其日光菩薩陀羅尼,和月光菩薩陀羅尼;這兩個陀羅尼,也很少人會誦念。還有四十二手,在這末法的時候,佛教裏邊,一定沒有什麼人會修這種法,明白這種法。

現在在佛教講堂,傳授這四十二手和日光菩薩陀羅尼、月光菩薩陀羅尼,希望再把這個法門興起來,將來人都明白修這種的法。你明白修這種法,就會得道;五眼六通的人,就會一天比一天多起來。在這個末法時代,眾生的根性,都很愚鈍、很愚癡,就是有這個正法,也不容易遇到;你遇到這個正法了,也不曉得修行;你就曉得修行,也不會長久;所以這是一個很困難的事情。

我們現在修這個大悲法,應該不要怕辛苦,在百忙之中,天天來修一修,誦持〈大悲咒〉,誦持〈楞嚴咒〉,誦持日光菩薩陀羅尼、月光菩薩陀羅尼,受持這四十二手眼。你修持成了,時間一久,就會有感應,就會成功的。你做一件什麼事情,都要有時間,你的功夫就會成就了。好像你寫字,頭一次寫得不好,第二次寫得就好一點,第三次更好。你練習久了,自然就會好了;你不練習久,就不會好的。修行就是這樣子。

我們現在能聚會這一堂,在這個末法時代,還能這麼研究佛法,這是一種不可思議的境界,因為你們前生都有善根;如果沒有善根,你們根本就遇不著〈大悲咒〉,根本也就遇不著這個大悲法,根本也就遇不著日光菩薩陀羅尼、月光菩薩陀羅尼,也就遇不著這四十二手;再說明顯一點,你們就連我這麼一個沒有修行的出家人,也遇不著。你們現在遇到我了,就都有機會,可以到達你們所希望的地方去。

善男子。此陀羅尼威神之力。不可思議。不可思議。歎莫能盡。若不過去久遠已來。廣種善根。乃至名字不可得聞。何況得見。汝等大眾。天人龍神。聞我讚歎。皆應隨喜。

「善男子」:釋迦牟尼佛叫了一聲善男子。這善男子就是菩薩,或者比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,所有在會的大眾,都叫善男子。「此陀羅尼」:這個總持神咒;這個總一切法,持無量義的陀羅尼神咒。「威神之力」:威神,就是有威可畏;所有的人,所有的魔鬼,都怕這一種不可思議的力量。威神之力,也就是令人畏敬的一種力量。「不可思議,不可思議」:這種的力量,你不可以用你的心來測,也不可以用你的口來議。這兩句「不可思議」是加重語氣,啊!不可思議!不可思議!「歎莫能盡」:歎,就是讚歎。我讚歎這個陀羅尼,這種威神的力量說不完啊!

「若不過去久遠已來」:假設你不是從過去多生多劫以前,直到現在,「廣種善根」:種了很多的善根;「乃至名字不可得聞」:乃至於〈大悲咒〉陀羅尼這個名,你也聽不見。為什麼你聽見呢?就因為你有善根,所以才聽見〈大悲咒〉這個名字。你想一想,這個世界上,這麼多人,聽見〈大悲咒〉名字的,明白〈大悲咒〉法的有多少?由此可見,這〈大悲咒〉是難遭難遇,連名字都不可得。「何況得見」:況且你若能見到〈大悲咒〉,又能見到日光菩薩陀羅尼、月光菩薩陀羅尼神咒,又能依照這四十二手的不可思議威神之力的妙法來修行;這種善根,是在往昔種很多很多。你若種的善根不具足,你單單明白〈大悲咒〉,會念〈大悲咒〉;你不會念〈日光菩薩陀羅尼神咒〉,也不會念〈月光菩薩陀羅尼神咒〉。

我知道現在在佛教裏邊,會念〈大悲咒〉的人,統統不懂日光菩薩陀羅尼和月光菩薩陀羅尼的名字。就是會誦念日光菩薩陀羅尼、月光菩薩陀羅尼了,這四十二手,又不懂是怎麼樣的用法。我們現在連四十二手也懂了,日光菩薩陀羅尼、月光菩薩陀羅尼也都遇著了,這真是在無量劫以前種下的善根,才能明白這種不可思議的法。

「汝等大眾」:你們現在的大眾,「天人龍神」:天上的仙人和人間的人,和龍、一切的神,「聞我讚歎」:你們聽見我釋迦牟尼佛現在讚歎〈大悲咒〉;「皆應隨喜」:你們也應該一起來隨喜讚歎〈大悲咒〉啊!也都應該遇到這個法門來修行。

若有謗此咒者。即為謗彼九十九億恒河沙諸佛。若於此陀羅尼生疑不信者。當知其人永失大利。百千萬劫。常淪惡趣。無有出期。常不見佛。不聞法。不覩僧。

「若有謗此咒者」:假設有誹謗〈大悲咒〉,說這是迷信,或者這是如何如何的,「即為謗彼九十九億恒河沙諸佛」:他就是譭謗過去九十九億恒河沙這麼多的諸佛。「若於此陀羅尼生疑不信者」:對〈大悲咒〉,若生出一種疑惑心,不相信〈大悲咒〉的人。「當知其人永失大利」:你應該知道,這個人永遠都失去應該得的最大的利益。什麼是最大的利益呢?能遇到〈大悲咒〉這法門去修行,能可以了生脫死,能可以成佛,得到不退轉的果位。你不相信這個法門,就得不到這種大悲,了不了生死,所以就永失大利益。

「百千萬劫」:就是一百個劫,一千個劫,甚至一萬個劫,「常淪惡趣」:常常在惡趣裏頭輪轉。惡趣,就是地獄、惡鬼、畜生三惡趣;再加上阿修羅,這是四惡趣。「無有出期」:永遠都不會出來,不會出離地獄、惡鬼、畜生、阿修羅諸惡趣中。「常不見佛」:這種人生生世世都不見佛;不單不見佛,「不聞法」:也聽不著講經說法。你看你們現在聽得著講經說法,這可以說是在美國破天荒的第一次!你們天天可以有法聽,以前你說你們那些老一輩的人,哪一個可以天天有佛法來聽?這就叫不見佛,不聞法,「不睹僧」:也看不見出家人。因為以前在這個地方,老一輩的人很少見到出家人;現在不但見佛,而且又聞法,而且又睹僧。不久的將來,又有五個正式的出家比丘、比丘尼,在美國這兒出現;你說,這真是美國的人善根成熟啦!善根成熟了,所以才有三寶出現。

一切眾會菩薩摩訶薩。金剛密跡。梵釋四王。天龍鬼神。聞佛如來讚歎此陀羅尼。皆悉歡喜。奉教修行。

「一切眾會菩薩摩訶薩」:在一切眾會上的大菩薩摩訶薩,及「金剛密跡」:金剛護法、金剛藏菩薩,「梵釋四王天龍鬼神」:大梵天王,和帝釋天釋提桓因,也就是因陀囉;四王──四大天王。天上的天龍,又有一切的鬼神。「聞佛如來讚歎此陀羅尼」:聽見釋迦牟尼佛讚歎這大悲心陀羅尼神妙章句,「皆悉歡喜」:大家都高興歡喜,「奉教修行」:奉,是依教奉行。照著〈大悲咒〉、四十二手、日光菩薩陀羅尼、月光菩薩陀羅尼來修行。

編按:《大悲咒句解》另彙集成書。

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